Jump to content
View in the app

A better way to browse. Learn more.

KršćanskiChat

A full-screen app on your home screen with push notifications, badges and more.

To install this app on iOS and iPadOS
  1. Tap the Share icon in Safari
  2. Scroll the menu and tap Add to Home Screen.
  3. Tap Add in the top-right corner.
To install this app on Android
  1. Tap the 3-dot menu (⋮) in the top-right corner of the browser.
  2. Tap Add to Home screen or Install app.
  3. Confirm by tapping Install.

καιnos

Spirit Junkie

Everything posted by καιnos

  1. Ne, kad se kaže u Novom Zavjetu Bog, uvijek se misli na Oca...Isus je nazvan većinom Sin Božji, Janje, Gospodin Isus Krist. Znači Bog u 1. Timoteju je Otac, to ti mogu reći svi teolozi ovog svijeta.
  2. Isus nije rekao da je Lazar negdje dušom u raju. Nego je rekao učenicima da Lazar spava. Smrt je san, to kaže Biblija na više mjesta.
  3. Kad god se u NZ kaže Bog, uvijek se misli na Oca, on jedini ima besmrtnost. Zatim Ivan 5,26 kaže - kao što Otac ima život, dao je i Sinu da ima život. Zašto će mu davati život, jer ako je Isus vječni Bog on mora imati sam taj život. Zato je istina da je Isus rođen i onda rođenjem primio taj život i besmrtnost. Jedini koji ima besmrtnost je Bog Otac, izvor svega. Nego prvo mi odgovori gore što kaže Lazarova sestra, kad će Lazar imat život vječni, i zašto je Bog pozvao Lazara iz raja, na ovu grešnu zemlju?
  4. Što kaže Isus Lazarovoj sestri, ona kaže - Znam Isuse, moj brat će ustati u uskrsnuću u posljednji dan, ne odmah nakon smrti. Pa reci mi ako je Lazar uživao u raju, zašto ga je Isus vratio da živi opet na ovoj zemlji, da se opet razboli, ili da Židovi ubiju jer je bio svjedok Isusovog čuda?!
  5. Joj, ja kažem jedno, a ti odgovoraš drugo. Ne mogu s tobom raspravljati, to sam primjetio kad si se registrirala na forum, ne znam na kojoj temi sam davao dobre argumente, a ti si stalno citirala neke stihove koji govore nešto drugo.
  6. 1. Timoteju 6:16, koji kaže da Bog "jedini ima besmrtnost". Vidi Magdalena što kaže Biblija, da jedino Bog ima besmrtnost, a ti veliš da su i ljudi besmrtni. Ne možeš tako protiv Boga govoriti.
  7. Zar ne vidiš da Bog po Isusu sudi i pogane po savjesti, pa ovo kaže Božja riječ, a ne Oci.
  8. Sve je u redu, samo ne lijepite osobne etikete i ne svađajte se!
  9. Ovi retci o Duhu Svetome nemaju ništa sa duhom koji je Bog udahnuo u čovjeka a taj duh je životodavna energija koja je učinila da Adamov mozar proradi, srce počne da kuca itd. Kad čovjek umre taj duh se vraća Bogu, tako jednostavno, a ne taj duh se udahne u neku dušu, a to ne nalazimo kod stvaranja Adama.
  10. Oooo Maki, ti koji čitaš kršćanske Oce a da za ovo nisi znao. Pa kako to sad, što ćeš odgovoriti bratu u vjeri Illaronu?!
  11. Uistinu, koji bez Zakona sagriješiše, bez Zakona će i propasti; i koji pod Zakonom sagriješiše, po Zakonu će biti suđeni. 13 Ne, pred Bogom nisu pravedni slušatelji Zakona, nego – izvršitelji će Zakona biti opravdani. 14 Ta kad se god pogani, koji nemaju Zakona, po naravi drže Zakona, i nemajući Zakona, oni su sami sebi Zakon: 15 pokazuju da je ono što Zakon nalaže upisano u srcima njihovim. O tom svjedoči i njihova savjest, a i prosuđivanja kojima se među sobom optužuju ili brane. 16 To će se očitovati na Dan u koji će, po mojem evanđelju, Bog po Isusu Kristu suditi ono što je skriveno u ljudima. Evo našao sam citat u Rimljanima 2 poglavlje. Što sad Maki?
  12. Zar nisi nikad čitao poslanicu Rimljanima gdje Pavle veli da će se takvima suditi po savjesti!
  13. Ne znam zašto se toliko boriš da odbraniš ovaj datum, kad je Božić kod vas 7. januara. Reci mi onda kako možemo izračunati da je Isus rođen baš 7. januara?
  14. Andrija33, dobro nam došao
  15. Kako to misliš duh je u duši, nikad nisam čuo od drugih kršćana tu odbranu doktrine o besmrtnosti duše, a bio sam na sto grupa, foruma i slično.
  16. Citirat će ti onaj stih kad se Rahela rastavljala sa dušom, što ćeš sad?
  17. Evo i AI je sakupio informacije, svugdje možeš naći na netu tu činjenicu Kršćani slave Božić 25. prosinca jer je to datum koji je Crkva izabrala (službeno ga je odredio papa Julije I. u 4. stoljeću) kako bi simbolički zamijenio poganske rimske blagdane povezane sa zimskim solsticijem, poput "Nepobjedivog Sunca" (Sol Invictus), i kako bi Isusa proglasio "Svjetlom svijeta" koje dolazi, a i zbog teoloških izračuna koji su povezivali datum Začeća Isusa (25. ožujka) s rođenjem, pa su devet mjeseci kasnije, 25. prosinca, slavili Njegovo rođenje, iako točni povijesni datum Isusova rođenja nije poznat. Glavni razlozi: Zamjena poganskih blagdana: Najpopularnija teorija je da je 25. prosinca, dan zimskog solsticija i blagdana rođenja "Nepobjedivog Sunca" (Sol Invictus), izabran kako bi se kršćansko slavlje Isusovog rođenja (Svjetla svijeta) postavilo kao primarno i "prekrilo" poganske obrede. Teološki izračun (Teorija "Datum začeća"): Stariji crkveni spisi, poput onih Hipolita Rimskog, sugeriraju da je Isus začet na Blagovijest 25. ožujka. Dodavanjem devet mjeseci od datuma začeća, dolazi se do 25. prosinca kao datuma rođenja. Ova tradicija je nadopunjavala teoriju o solsticiju. Simbolika svjetla: Kršćanstvo je Isusa počelo prikazivati kao svjetlo koje dolazi na najmračniji dan, preuzimajući i nadilazeći značenje solsticija.
  18. Što si mislio time reći iz perspektive Izraelaca, da su oni znali da se Zemlja okreće ili što?
  19. David Wilkerson: VJERA MORA BITI TEMELJENA NA RIJEČI Bog je zabrinut jer je njegov narod uzdrman u svojoj vjeri – i ne pouzdaje se u njega u svojim krizama. Ljubljeni, naš najveći grijeh je da nismo spremni vjerovati mu da će učiniti što je obećao. A to ga sablažnjava više od preljuba, bluda, zloporabe droge i alkohola te bilo kojega drugog grijeha tijela. Njegova Riječ kaže: "Gospodin može izbaviti prave štovatelje iz kušnje" (2 Pt 2,9). "Bog je vjeran i neće dopustiti da budete kušani preko vaših snaga, nego će vam zajedno s kušnjom dati sretan ishod, da je možete podnijeti" (1 Kor 10,13) Ovi redci su ili Radosna vijest ili laž. Ali ako su Radosna vijest, onda moramo stajati na njima. Bog želi da smo u stanju reći: "Gospodine, ako i umrem stojeći na njima dok vjerujem da ćeš me izvesti iz ovoga, onda daj da umrem s vjerom. Živ ili mrtav, tvoj sam." Neka na vas dođu svi vjetrovi i valovi pakla. Neka sve dođe na vas. Naš Gospodin je rekao da je u stanju – i da zna kako vas izbaviti. On želi da vi i ja imamo radost, mir, pobjedu i odmor u svome hodu. On traži muškarce i žene koji će se dići protiv onoga što dolazi u ovo mračno vrijeme, sluge koji će stajati sa spokojstvom i mirom jer Krist stanuje u njima. Bog želi da dođete na takvo mjesto pouzdanja. On želi da se nikada više ne bojite nego da doista počivate u njegovoj snazi i sposobnosti. On zna kako vas izbaviti od svih zamki, kušnji i napasti – budete li se samo pouzdavali u njega.
  20. Lucifer i Sotona. To su dva imena koja se često miješaju u pop kulturi, propovijedima, pa čak i ležernim razgovorima o dobru i zlu. Ako ste odrasli slušajući o ovim likovima, vjerojatno ste pretpostavili da su to samo dvije strane iste medalje: različita imena za ultimativnog negativca. Ali je li to stvarno tako jednostavno? Stvar je u sljedećem: kada malo dublje zaronite, priča postaje puno kompliciranija. Ova imena nisu započela kao zamjenjivi zlikovci. Zapravo, njihovo podrijetlo i značenje bili su predmet stoljetnih rasprava među teolozima, povjesničarima, pa čak i umjetnicima. U ovom ćemo članku razotkriti misterij. Pogledat ćemo odakle potječu ta imena i kako su se tumačila tijekom vremena. Ako ste ovdje kako biste zadovoljili svoju znatiželju, dobili odgovor za svoju vjeru ili jednostavno volite dobru priču o podrijetlu, mi ćemo to učiniti za sve. Je li Sotona bio anđeo: Podrijetlo imena Da bismo razumjeli vezu (ili iskreno, nedostatak iste) između Lucifera i Sotone, prvo moramo vidjeti odakle potječu ta imena. Riječi nose povijesti, a u ovom slučaju te povijesti pričaju dvije vrlo različite priče. Lucifer: Jutarnja zvijezda Samo ime dolazi iz latinskog i prevodi se kao "donositelj svjetlosti" ili "jutarnja zvijezda". Izvorno se koristilo za opis planeta Venere. U rimskoj mitologiji Lucifer uopće nije bio zlokobna figura. Zapravo je bio poetski prikaz Venerinog sjaja i prolazne pojave. Stvari su krenule nabolje kada je ova riječ ušla u Bibliju - točnije u latinski prijevod Vulgate od strane sv. Jeronima. U Izaiji 14:12, odlomak koji opisuje pad babilonskog kralja glasi: Kako si pao s neba, o jutarnja zvijezdo, sine zore! Jeronim je preveo "jutarnja zvijezda" u Lucifer, i odjednom je ime poprimilo tamniji ton. To je počelo biti uobičajeno tijekom stoljeća jer su teolozi reinterpretirali ovaj odlomak kako bi se odnosio na Sotonin pad iz milosti. Ali pričekajte - Izaija uopće nije govorio o vragu. Osuđivao je ponosnog babilonskog vladara. Ime Lucifer kasnije je povezano sa Sotoninom pričom asocijacijom, definitivno ne izvornom namjerom. Sotona: Protivnik Za razliku od Lucifera, Sotonino ime ima hebrejske korijene. Riječ sotona znači "protivnik" ili "optužitelj" i izvorno uopće nije bilo ime - bio je to opis posla. U hebrejskoj Bibliji, ha-satan (doslovno "protivnik") pojavljuje se kao vrsta božanskog tužitelja. Bio je lik u Jobu koji je dovodio u pitanje je li Jobova vjera iskrena ili je samo rezultat Božjih blagoslova. Zanimljivo je da ha-satan u tim ranim tekstovima nije prikazan kao inherentno zao. On je više poput skeptičnog promatrača. On je netko tko je zadužen za testiranje ljudske vjere. Slika Sotone kao potpunog utjelovljenja zla kristalizirala se tek kasnije. Do vremena kada je napisan Novi zavjet, Sotona je postao sinonim za krajnjeg duhovnog neprijatelja, zavodnika i vladara pobunjenog, palog kraljevstva. Dakle, dok se Lucifer i Sotona danas često tretiraju kao jedno te isto, njihova imena i uloge započele su u različitim svjetovima. Jedan je započeo kao poetski klimanje glavom jutarnjoj zvijezdi, drugi kao kozmički protivnik u nebeskoj sudnici. Ali kako su se ove dvije figure stopile u krajnjeg antagonista kojeg danas poznajemo? Biblijski točan đavao: Razjašnjavanje zbrke Kada je riječ o razumijevanju Lucifera i Sotone, velik dio zbrke proizlazi iz načina na koji se spominju (ili ne spominju) u Bibliji. Ako očekujete urednu i čistu priču o toj dvojici kao istom entitetu, pripremite se na iznenađenje. Biblija ima puno toga za reći o obojici, ali ne na način na koji većina ljudi misli. Lucifer: Čudo Biblije s jednim udarcem Vjerovali ili ne, ime "Lucifer" pojavljuje se točno jednom u Bibliji - samo jednom. Naći ćete ga u Izaiji 14:12, gdje prorok govori o padu ponosnog i tlačiteljskog kralja Babilona. U izvornom hebrejskom tekstu uopće se ne spominje "Lucifer". Koristi se hebrejska riječ helel, što se prevodi kao "sjajni" ili "jutarnja zvijezda". Tek u 4. stoljeću, kada je sveti Jeronim preveo Bibliju na latinski, helel je postao "Lucifer". U to vrijeme, ovo nije bilo ime za vraga - bio je to poetski način opisivanja kraljevog pada iz milosti. Dakle, kako je Lucifer na kraju postao viđen kao Sotona? Kasnija kršćanska tumačenja povezala su ovaj odlomak s novozavjetnom idejom o Sotoni koji je izbačen iz raja. S vremenom se ta asocijacija zadržala, a poetski "donositelj svjetla" preoblikovan je u ultimativni simbol pobune i ponosa. Ali izvorno? Lucifer je bio metafora za ljudskog vladara koji je letio preblizu suncu. Sotona: Tužitelj koji je postao zavodnik Za razliku od Lucifera, Sotona je ponavljajuća figura u Bibliji, iako se njegova uloga s vremenom mijenja. U Starom zavjetu, Sotona nije rogata figura koja vlada vatrenim podzemljem. On je više poput nebeskog tužitelja. U Jobu 1:6-12, na primjer, ha-satan ("protivnik") pojavljuje se na Božjem sudu kako bi izazvao Jobovu vjeru. Ne djeluje iz čiste zlobe, već kao iskušavač, netko tko izvršava ulogu unutar Božjeg većeg plana. U Novom zavjetu Sotona preuzima mnogo mračniju i zlokobniju ulogu. On je kušač u pustinji (Matej 4,1-11), varalica i optužitelj čovječanstva. Do ove točke, Sotona je postao utjelovljenje zlih duhova, krajnji neprijatelj Boga i Njegova naroda. I ovdje stvari postaju još slojevitije. Kada Novi zavjet opisuje Sotonin pad, posuđuje slike koje odražavaju drugi drevni tekst: Knjigu o Henoku. U Luki 10,18, Isus kaže: U Otkrivenju 12,7-9, na nebu se odvija epski rat u kojem su zmaj i njegovi anđeli zbačeni. Čini se da se ovi odlomci nadograđuju na teme koje su prvi put predstavljene u Henoku, gdje je skupina pobunjeničkih anđela - poznatih kao Čuvari - zbačena s neba nakon što su prkosili Bogu. Knjiga o Henoku ne imenuje konkretno Sotonu ili Lucifera, ali živopisno pripovijedanje o palim anđelima koji kvare čovječanstvo postavilo je temelje za kasnija kršćanska tumačenja. S vremenom su se te niti iz Enoka, Izaije i Otkrivenja ispreplele, stvarajući sliku Sotone kao palog anđela - ulogu koja nije bila u potpunosti razvijena u najranijim biblijskim tekstovima. Grčki utjecaj: Od protivnika do rogatog vraga Ovdje stvari postaju malo mitološke. Sama Biblija ne opisuje Sotonu kao rogatog, crvenokožnog vraga koji drži vile. Te osobine nisu došle iz Svetog pisma - došle su iz drevnih kulturnih utjecaja, posebno grčke mitologije. Grci su bili duboko fascinirani Podzemljem, kojim je vladao Had, koji nije bio inherentno zao, ali je bio povezan sa smrću, tamom i sudom. S vremenom je slika Hada i njegove domene utjecala na rane prikaze Sotone kako se kršćanstvo širilo u grčko-rimski svijet. Još jedan grčki bog često povezan sa Sotoninom modernom slikom je Pan, nestašno božanstvo divljine, polu-kozje. Pan je često prikazivan s rogovima, razdvojenim kopitima i repom - osobine koje su postale simbol kaosa, požude i iskušenja. Kako se kršćanstvo nastojalo razlikovati od poganskih religija, te su osobine demonizirane (doslovno) i nacijepljene na Sotoninu personu koja se razvijala. Spajanje ovih mitologija s kršćanskom teologijom stvorilo je vizualnu skraćenicu za Sotonu koja je djelovala zastrašujuće i poznato antičkoj publici. Do srednjeg vijeka, umjetnici i pisci snažno su se oslanjali na ovu sliku, učvršćujući rogatog vraga u kolektivnoj mašti. Kako su Lucifer i Sotona postali jedno Ako nam Biblija daje okvir, onda povijest i teologija dodaju završne detalje (neki bi rekli s pretjeranom dozom). Lucifer i Sotona nisu započeli kao isti lik, ali tijekom stoljeća njihovi su se identiteti spojili zahvaljujući kombinaciji teološke interpretacije, kulturnog pripovijedanja i malo srednjovjekovne drame. Rana kršćanska misao: Stvaranje veza U ranim danima kršćanstva, teolozi su radili na stvaranju kohezivnog razumijevanja zla, pobune i kozmičke bitke između dobra i zla. Naravno, počeli su povezivati točke između različitih biblijskih odlomaka. Teolozi poput Origena i svetog Augustina bili su među prvima koji su počeli stvarati veze. Origen je u 3. stoljeću alegorijski interpretirao Izaiju 14. Luciferov pad vidio je kao referencu na Sotoninu pobunu protiv Boga. Do Augustinova dolaska, ta se ideja učvrstila. Lucifer nije bio samo pali kralj, već sam Sotona, izbačen iz neba zbog svog ponosa. Srednjovjekovna drama: Vrag dobiva preobrazbu Ako su rani crkveni oci postavili temelje, srednjovjekovno razdoblje dodalo je posebne efekte. Tijekom tog vremena, priče o Sotoni postale su živopisnije, dramatičnije i, iskreno, strašnije. Srednjovjekovni pisci i umjetnici oslanjali su se na sliku Sotone kao rogatog, vatrenog demona koji vlada paklom. Sjetimo se Danteovog "Pakla", gdje je Sotona prikazan kao groteskna, troglava zvijer zarobljena u ledu, ili "Izgubljenog raja" Johna Miltona, koji Lucifera prikazuje kao tragičnog antijunaka koji predvodi pobunu protiv Boga. Ova djela nisu samo zabavljala. Kao što možemo vidjeti stoljećima kasnije, oblikovala su percepciju javnosti o tome tko je Sotona bio i kako je izgledao. U ovom razdoblju također se pojavila demonologija, gdje su znanstvenici katalogizirali demone i njihove hijerarhije, često ih povezujući s palim anđelima. Granica između Lucifera i Sotone dodatno se zamaglila, jer su obje figure postale simbol konačne pobune protiv Boga. Moderna teologija: Još uvijek se raspravlja Premotamo li unaprijed do danas, pitanje jesu li Lucifer i Sotona isti i dalje izaziva raspravu. Neki teolozi tvrde da je ta povezanost više tradicija nego tekst, ističući da sama Biblija ne povezuje to dvoje izričito. Drugi se drže stoljetnog tumačenja da su Lucifer i Sotona samo dva imena za istog palog anđela. Pop kultura je, naravno, također rekla svoje. Ideja Sotone kao Lucifera duboko je ukorijenjena u našoj kolektivnoj svijesti kroz TV emisije, filmove i društvene mreže. Putovanje od dva odvojena imena do jedne jedinstvene figure svjedoči o tome kako se priče razvijaju tijekom vremena. Biblija nam je dala sirovine, teolozi su povezali točke, a kultura je cijelu stvar pretvorila u priču o pobuni, ponosu i konačnom padu, veću od života. Dok je kršćanstvo uvelike spojilo identitete Lucifera i Sotone, drugi sustavi vjerovanja imaju drugačiji pogled. Na primjer, luciferijanizam, moderna duhovna filozofija, povlači oštru razliku između njih dvoje. U luciferijanskoj misli, Lucifer se smatra simbolom prosvjetljenja, osobne slobode i pobune protiv opresivnih sustava. On predstavlja težnju za znanjem i individualnim osnaživanjem, a ne utjelovljenje zla. Za luciferijance, ime Lucifer vraća se svom izvornom značenju - "donositelj svjetla" ili "jutarnja zvijezda" - i povezano je s izazivanjem autoriteta radi postizanja osobnog rasta. S druge strane, Sotona, kako ga tumače luciferijanci, često je bliže povezan s kršćanskim konceptom zla i arhetipom kušača. Neki Sotonu vide kao potpuno zasebnu silu, dok ga drugi odbacuju kao tvorevinu kršćanske teologije. Dok jedna tradicija pobunu smatra grijehom, druga je može vidjeti kao oslobođenje. Autor: Ana Coteneanu
  21. To su vaša nagađanja da bi se ovaj datum odbranio, džaba kad istorija govori drugačije, da je taj datum uzet iz poganstva, protiv toga ne možeš. Aa zašto npr. ne bi ovo nagađanje koje sam pronašao na facebooku bilo bolje od tvoga?! Evo citiram: Isus nije rođen 25.decembra / 7.januara Isusovo rođenje se uvek približno određuje upoređujući ga sa začećem i rođenjem Jovana Krstitelja. Po Bibliji, Zaharija, Jovanova otac je služio u hramu u periodu koji danas možemo približno smestiti na kraj meseca Šivana što je jun po našem kalendaru. Odmah nakon njegove službe, Elizabeta je začela Jovana. To je važno jer nam daje početnu tačku za računanje vremena. Šest meseci nakon što je Elizabeta začela Jovana, anđeo Gavrilo dolazi Mariji i objavljuje da će začeti Isusa. U tom trenutku Marija odlazi kod Elizabete, svoje rođaku, i ostaje kod nje tri meseca, dok Elizabeta ne rodi Jovana. Dakle, Marija je kod Elizabete bila dok je ova bila u trećem mesecu trudnoće. To nam pomaže da preciznije odredimo početak Marijinog začeća. Ako uračunamo devet meseci trudnoće, Isusovo rođenje pada otprilike šest meseci POSLE Jovanovog rođenja, što je sedmi mesec po jevrejskom kalendaru, Tišri, a po našem kalendaru to odgovara septembru. Ovo se poklapa sa praznikom Senica kada Jevreji dolaze u Jerusalim da slave. To objašnjava i situaciju u Betlehemu: zbog velikog broja ljudi koji je tada putovao na praznik, za Josifa i Mariju nije bilo mesta u gostionici. Još jedan dokaz koji podržava septembar kao vreme Isusovog rođenja su pastiri koji čuvaju stada noću. Luka 2,8 kaže da su bili na otvorenom dok su čuvali stada, što je mnogo verovatnije u ranu jesen nego u hladnom decembru, kada bi noći bile previše hladne za boravak na otvorenom. Takođe, Jovanovo rođenje oko Pashalnog praznika ima i prorocki značaj. Prorok Malahija je najavio dolazak 'Ilije'pre Mesije, a Jovan je upravo taj koji dolazi “pred Mesijom” i priprema put za Isusa. Kada se uračunaju svi ovi podaci, logično je da se Isus rodio šest meseci posle Jovana, što nam daje septembar kao najverovatniji mesec njegovog rođenja. Sve ove činjenice – vremenski raspored Zaharijeve službe, poseta Marije Elizabeti, trajanje trudnoće, praznik Senica i pastiri napolju – zajedno čine vrlo ubedljiv slučaj da Isus nije rođen 25. decembra, već u septembru, u vreme praznika Senica. Da je Isus zaista rođen na početku praznika Senica nalazimo aluziju u Jovanu 1:14: "I Reč postade telo, i napravi SENICU među nama, i gledasmo Njegovu slavu, slavu kao Jedinorodnog od Oca, punu blagodati i istine." ● Hronologija: Začeće Jovana Krstitelja: kraj juna. Trudnoća Elizabete: oko 9 meseci. Dakle, rođenje Jovana je kraj juna + 9 meseci = kraj marta / početak aprila sljedeće godine. Dolazak Gavrila Mariji: anđeo Gavrilo dolazi kada je Elizabeta u šestom mesecu trudnoće. Ako je začeće Jovana kraj juna, 6 meseci trudnoće znači oko decembra. Marija odlazi kod Elizabete: Marija odlazi odmah nakon posete Gavrila i ostaje kod Elizabete tri meseca, dok Elizabeta ne rodi Jovana. Dakle, ako je Gavrilo došao decembra, a Marija ostaje tri meseca kod Elizabete, to znači da Marija boravi kod Elizabete decembar, januar, februar, i Elizabeta rodi Jovana krajem marta / početkom aprila. Začeće Isusa Hrista: anđeo Gavrilo objavljuje Mariji da će začeti Isusa u decembru (po našem računanju). Rođenje Isusa Hrista: 9 meseci kasnije → decembar + 9 meseci = septembar sljedeće godine. Izvor: facebook
  22. Isus nije mogao biti u tom vašem hadu jer je bio pravednik, vidite da niste dobro razumjeli ovaj redak.
  23. Ovo je već alegorijsko tumačenje. Duša koja zgriješi će poginuti, i Otkrivenje 20,9 vatra će ih progutati i to je druga smrt. Zašto sada tumačite ove retke alegorijski, kad je to stvarna smrt, nema ih više. Dao sam komentar na facebooku na reklamu knjige tvog učitelja Aleksandra Trajkovskog, bio je ovdje čitao moj citat u vezi riječi "vječan" i pored očitih dokaza, rekao da se mora biti teolog i tumačiti riječi aionis - vječan. Na njega se nadovezao neki stari pastor Ivan Kukicki tako nekako i vidim spominje isto mene, jer je nekoj sestri rekao na njen komentar - ti tumačiš kao tvoj prijatelj Kainos. Znači tvoj učitelj AT želi da odbrani teoriju kako Bog ljubavi može mučiti ljude u paklu, tako da promovira tu svoju knjigu svugdje. Ja sam odgovorio u vezi riječi aionis, vječan. Eto, sada sam u njihovim krugovima postao poznat.
  24. Kad je Bog udahnuo dah u Adama, to je otišlo u njegovo tijelo. To je životodavna energija od Boga, i onda je Adam postao duša živa, cijela komponenta Dah + tijelo = duša živa.
  25. Rekao sam ja da si ti kršćanski gnostik 😁, čakre, reinkarnacija, energija itd itd.
Background Picker
Customize Layout

Configure browser push notifications

Chrome (Android)
  1. Tap the lock icon next to the address bar.
  2. Tap Permissions → Notifications.
  3. Adjust your preference.
Chrome (Desktop)
  1. Click the padlock icon in the address bar.
  2. Select Site settings.
  3. Find Notifications and adjust your preference.