Jump to content
View in the app

A better way to browse. Learn more.
KršćanskiChat

A full-screen app on your home screen with push notifications, badges and more.

To install this app on iOS and iPadOS
  1. Tap the Share icon in Safari
  2. Scroll the menu and tap Add to Home Screen.
  3. Tap Add in the top-right corner.
To install this app on Android
  1. Tap the 3-dot menu (⋮) in the top-right corner of the browser.
  2. Tap Add to Home screen or Install app.
  3. Confirm by tapping Install.

καιnos

Spirit Junkie
View Profile Nađi sadržaj

Upisi u blogu posted by καιnos

  1. Pitanje može li se spasenje izgubiti jedna je od najraspravljanijih tema u kršćanskoj teologiji, koja postavlja i doktrinarna pitanja i osobne brige. Pitanje "Mogu li izgubiti svoje spasenje?" odražava čežnju za duhovnom sigurnošću i napetost između Božje milosti, osobne ustrajnosti i ljudske slobode. Vjernici se često pitaju je li spasenje zajamčeno nakon što ga se primi ili grijeh i nedostatak vjere mogu uzrokovati njegov gubitak.
    Da bismo dublje razumjeli ovo pitanje, bitno je istražiti i biblijska učenja i teološke perspektive različitih kršćanskih denominacija. Dok neke tradicije naglašavaju vječnu sigurnost vjernika, druge upozoravaju na opasnosti otpadanja od vjere.
    U ovom ćemo članku ispitati biblijska obećanja božanske zaštite uz upozorenja o grijehu i otpadništvu, kako bismo pružili jasnoću o pitanju koje duboko utječe na duhovni život svih vjernika.
    Što je spasenje?
    Spasenje je proces kojim se čovječanstvo oslobađa od moći grijeha i vraća u odnos s Bogom, popravljajući odvojenost uzrokovanu padom. To je postalo moguće kroz žrtvu Isusa Krista na križu, koji je platio najveću cijenu za grijehe čovječanstva. Apostol Pavao objašnjava ovu istinu u Rimljanima 3:23-24:
    Ovaj odlomak naglašava da grijeh utječe na sve i pokazuje nužnost božanske intervencije. Božja slava, Njegov savršeni standard svetosti, nedostižan nam je bez Kristovog otkupiteljskog djela, koje je, kroz Njegovu smrt i uskrsnuće, otvorilo put vjernicima da budu opravdani.
    "Jer milošću ste spašeni po vjeri." Pavao objašnjava da spasenje nije nešto što možemo zaslužiti vlastitim naporima; to je besplatni dar od Boga, dan nam kroz vjeru. Čak je i vjera koju koristimo da prihvatimo ovaj dar dar od Boga, pokazujući koliko potpuno ovisimo o Njemu. Ova stvarnost nas potiče na razmišljanje: ako je spasenje nezasluženi dar, dan milošću, možete li izgubiti svoje spasenje nakon što ste spašeni? Ovo pitanje, koliko god duboko koliko i složeno, otvara raspravu o ljudskoj odgovornosti u održavanju odnosa s Bogom.
    Odgovornost vjernika
    Iako se spasenje nudi besplatno Božjom milošću, Biblija jasno daje do znanja da ono uključuje trajnu odgovornost vjernika. Radi se o čuvanju vjere, izbjegavanju grijeha i životu u poslušnom odnosu s Bogom. U Poslanici Hebrejima upozoreni smo:
    Ovaj odlomak naglašava važnost duhovne budnosti kako bismo izbjegli pad u nevjeru. Grijeh suptilno otvrdnjuje srce, čineći osobu manje otvorenom za Božji poziv i, na kraju, može dovesti do odvajanja od „živog Boga“. Ovo odvajanje nije samo privremeni gubitak zajedništva, već može postati trajni prekid ako stanje grijeha i nevjere potraje. Dužnost vjernika proteže se dalje od prihvaćanja spasenja; To uključuje svakodnevni život u odnosu s Bogom, očuvanje čistoće srca i podržavanje drugih da ostanu predani svojoj vjeri.
    Biblijski primjeri gubitka Božje naklonosti

    Sveto pismo pruža jasne primjere onih koji su zbog neposlušnosti izgubili Božje blagoslove i naklonost. Biblija kaže da možete izgubiti svoje spasenje, a istaknut primjer je Šaul, prvi kralj Izraela. Iako ga je Bog izabrao da vodi svoj narod, Šaul je odbačen zbog ponovljenih djela neposlušnosti. U 1. Samuelovoj 15:23, prorok Samuel mu kaže:
    Namjerna neposlušnost dovela je ne samo do gubitka prijestolja, već i do prekida odnosa s Bogom, a Šaul je postao duhovno mučena osoba.
    Još jedan dirljiv primjer je Juda Iškariot. Kao jedan od dvanaestorice apostola, imao je privilegiju biti blizu Isusa, svjedočeći njegovim čudima i učenjima. Međutim, njegova pohlepa i izdaja doveli su do srceparajućeg pada. Juda ističe opasnost površne vjere i nedostatka potpune predanosti Bogu. Iako je bio okružen istinom, njegovo srce nikada nije bilo u potpunosti predano Gospodinu.
    Ovi primjeri postavljaju duboka pitanja o prirodi spasenja i mogućnosti njegovog gubitka. Dok neki teolozi podržavaju doktrinu "vječne sigurnosti", prema kojoj se spasenje ne može izgubiti, drugi nude biblijski dokaz da možete izgubiti svoje spasenje, tvrdeći da uporni grijeh i nevjera mogu dovesti do trajnog odvajanja od Boga. Ono što ostaje sigurno jest važnost stalnog i predanog odnosa s Bogom, temeljenog na poslušnosti, vjeri i srcu otvorenom Njegovoj volji.
    Može li se spasenje izgubiti?
    Pitanje može li kršćanin izgubiti svoje spasenje stoljećima je izazivalo žestoke rasprave. U središtu ove dileme je napetost između Božje milosti i vjernikove odgovornosti da ostane vjeran do kraja.
    Za mnoge, Ivan 10:28-29 pruža utješan osjećaj sigurnosti:
    Ovi se stihovi često koriste kako bi se potkrijepila ideja da je, nakon što je netko spašen, njegov odnos s Bogom trajan i neraskidiv. Je li milost doista nepovratan znak? Stihovi poput Efežanima 1:13-14, koji govore o tome da budemo „zapečaćeni Duhom Svetim“, čini se da podupiru ovo uvjerenje. Ipak, čak i oni koji pronalaze sigurnost u ovim stihovima prepoznaju da odnos s Bogom nije samo formalnost; on zahtijeva poslušnost i predanost svakodnevnom životu u vjeri.
    S druge strane, u Svetom pismu postoje ozbiljna upozorenja koja ukazuju na mogućnost otpada. Često citirani primjer je odlomak u Hebrejima 6:4-6, gdje autor govori o onima koji su "prosvijetljeni" i "okusili nebeski dar", ali koji, nakon što su pali, ne mogu biti obnovljeni za pokajanje. Čini se da ovaj tekst opisuje nepovratan gubitak milosti, potaknut namjernim odbacivanjem Boga, a neki vjeruju da možete izgubiti svoje spasenje u Hebrejima 6 s obzirom na ovo upozorenje.
    U 2. Petrovoj 2:20-22 nalazimo još jedno otrežnjujuće upozorenje, gdje se govori o onima koji, nakon što su spašeni po Kristu, odluče vratiti se svom prijašnjem grešnom ponašanju. Petar upozorava da će njihov kraj biti gori od njihovog početka, implicirajući da odbacivanje spasenja koje su jednom primili može rezultirati njegovim gubitkom.
    Ove napetosti postavljaju pitanja poput: "Može li ponovno rođeni kršćanin pasti i biti izgubljen" ili "Možete li izgubiti svoje spasenje ako griješite?" Ispovijesti poput pentekostalne ili metodističke odgovaraju potvrdno, naglašavajući slobodu izbora koju Bog nudi svakom vjerniku. S druge strane, tradicije poput baptističke naglašavaju vječnu sigurnost, temeljenu na ideji da je spasenje neopoziv dar božanske milosti.
    Ova rasprava nije samo apstraktan koncept; ona ima izravan utjecaj na svakodnevni život svakog vjernika. Oni koji vjeruju u sigurnost spasenja često se pitaju igra li slobodna volja još uvijek ulogu, dok se oni koji misle da se spasenje može izgubiti potiču da žive s pojačanim osjećajem odgovornosti.
    Dakle, što možemo izvući iz ovoga? Možda je najvažnija lekcija da spasenje nije samo jednokratni događaj ili puka formalnost. To je kontinuirano putovanje vjere, gdje Bog pruža milost, a vjernik odgovara ustrajnošću. Kao što nas Filipljanima 2:12 podsjeća: "Sa strahom i trepetom radite na svom spasenju". To ne znači živjeti u paralizirajućem strahu, već se potpuno posvetiti Božjem pozivu, s poštovanjem i ljubavlju.
    Razumijevanje dviju perspektiva

    Potencijal spasenja za gubitak ili sigurnost naglašava složen odnos između Božje milosti i naše uloge u njoj. S jedne točke gledišta, Sveto pismo naglašava Božju nepokolebljivu vjernost u zaštiti svog naroda, uvjeravajući ih da ih "nitko ne može ugrabiti iz moje ruke" (Ivan 10,28-29) i da nas "ništa neće moći rastaviti od ljubavi Božje" (Rimljanima 8,38-39). Ovi se stihovi često navode u prilog doktrini vječne sigurnosti, tvrdeći da oni koji su istinski nanovo rođeni ne mogu izgubiti svoje spasenje.
    Međutim, drugi kršćani naglašavaju ljudsku odgovornost, pozivajući se na tekstove poput Hebrejima 6,4-6 i 2. Petrove 2,20-22, koji upozoravaju na otpadništvo i uporni grijeh. Ovi odlomci sugeriraju da okretanje od Boga nakon spasenja može dovesti do gubitka odnosa s Njim.
    Biblijski primjeri poput Saula i Jude Iškariotskog često se navode kao dokaz gubitka božanske naklonosti, a neki se pitaju tko je u Bibliji izgubio svoje spasenje? Čini se da ovi slučajevi pokazuju da neposluh ili izdaja mogu imati ozbiljne duhovne posljedice, podupirući ideju da spasenje nije automatski zajamčeno.
    Denominacije poput metodista i anglikanaca vjeruju da se spasenje može izgubiti, naglašavajući da čovjekova volja igra važnu ulogu u odnosu s Bogom. Drugi, poput Billyja Grahama, ponudili su odgovore koji su uravnotežili jamstva božanske milosti s upozorenjima protiv otpadništva.
    Dakle, rasprava o vječnoj sigurnosti naspram gubitka spasenja ostaje otvorena, ali ono što je jasno iz Svetog pisma jest da je živi i trajni odnos s Bogom bitan. Ova ravnoteža između božanske milosti i ljudske odgovornosti postavlja jedinstvenu dinamiku spasenja: Božji dar mora biti popraćen vjerom i poslušnošću.
    Konfesionalna perspektiva
    U kršćanstvu se pristupi spasenju i mogućnost gubitka znatno razlikuju među denominacijama, što odražava raznolikost doktrina i teoloških naglasaka. Koje denominacije misle da možete izgubiti svoje spasenje? Ovo je pitanje koje ističe temeljne razlike između različitih kršćanskih tradicija.
    One drže doktrinu o ustrajnosti svetaca, da oni koji su istinski nanovo rođeni ne mogu trajno pasti od milosti. Prema ovoj perspektivi, spasenje je u potpunosti Božje djelo, a sigurnost spasenja jamči Njegova suverenost i moć. Uvjerite baptista slobodne volje da možete izgubiti spasenje i vidjet ćete napetost s ovom doktrinom, koja tvrdi da oni koji očito otpadaju od vjere dokazuju da se nikada zapravo nisu nanovo rodili. Ova doktrina temelji se na tekstovima poput Ivana 10:28-29 ("Nitko ih neće ugrabiti iz moje ruke"), koji naglašava božansku zaštitu nad vjernicima.
    Ove tradicije, pod utjecajem arminijanske teologije, smatraju da se spasenje, iako ponuđeno milošću, može izgubiti namjernim grijehom, nevjerom ili napuštanjem znanja o odnosu s Bogom. Pentekostalci vjeruju da se spasenje može izgubiti, a tekstovi Hebrejima 6:4-6 i Mateja 24:13 („Ali tko ustraje do kraja, spasit će se“) tumače se kao dokaz potrebe za osobnom ustrajnošću i rizikom mogućih padova. Ovaj stav stavlja poseban naglasak na ljudsku slobodu, naglašavajući da čovjekova volja igra važnu ulogu u njegovom odgovoru na božansku milost.
    Katolici spasenje shvaćaju kao dinamičan proces, koji uključuje Božju milost, osobnu vjeru i dobra djela, posredovan kroz sakramente. U katoličkoj tradiciji, teški grijesi (također nazvani smrtni grijesi) mogu prekinuti zajedništvo s Bogom, ali to se stanje može obnoviti pokajanjem i sakramentom ispovijedi. Smrt u stanju nepokajanja smatra se konačnim gubitkom spasenja. Katekizam Katoličke Crkve naglašava ulogu zajednice vjernika u podržavanju života vjere i duhovnog rasta, naglašavajući važnost života u milosti.
    Unutar pravoslavne teologije, spasenje se doživljava kao kontinuirani proces oboženjavanja (theosis), progresivne transformacije u Bogolikost kroz milost i osobni trud. Suradnja s božanskom milošću je bitna, a svjesno odbijanje iste može dovesti do gubitka spasenja. Pravoslavlje naglašava da spasenje nije pojedinačni događaj, već putovanje prema sjedinjenju s Bogom, u kojem je vjernik pozvan aktivno odgovoriti na božansku ljubav. Molitva, sakramenti i asketizam igraju središnju ulogu u tom putovanju.
    Razmišljanje i zaključak
    Problem gubitka spasenja sažima napetost između sigurnosti božanske milosti i poziva na osobnu odgovornost. U Filipljanima 2,12, apostol Pavao potiče: "Sa strahom i trepetom radite na svom spasenju." Ovaj stih naglašava ravnotežu između povjerenja u Božju milost i svijesti o ozbiljnosti kršćanskog poziva.
    Bez obzira na denominacijsku perspektivu, ono što ostaje bitno jest iskrena predanost svakog vjernika da živi u vjeri, pokajanju i poslušnosti. Božja milost je izvor spasenja, ali naš odgovor na nju je kontinuirano putovanje ustrajnosti i svetosti. U konačnici, fokus ove rasprave trebao bi biti na produbljivanju našeg odnosa s Bogom, obilježenog poniznošću, ljubavlju i predanom željom da slijedimo Njegov put.
  2. Ako ste se pitali: "Što znači Maranatha?" ili čak tražili njezino dublje značenje u Bibliji, niste sami. To je mala riječ koja nosi ogromnu težinu nade, obećanja i iščekivanja.
    A ako ste osoba koja uživa u dubokom zaranjanju u složena životna pitanja, pa, ovo je nešto što nećete htjeti propustiti.
    Iz vlastitog iskustva proučavanja Biblije, otkrio sam da male, naizgled beznačajne riječi raštrkane po Pismu nose najznačajnije poruke. Razumijevanje bogatstva njihovog pravog značenja može dovesti do jače povezanosti s vlastitom vjerom.
    Maranatha se nalazi u 1. Korinćanima 16:22, gdje je Pavao koristi kao podsjetnik da će Krist ponovno doći. Izvorni aramejski izraz korišten je namjerno jer ne govori o pukoj nadi, već o nepobitnoj sigurnosti. Njegov doslovni prijevod je "Dođi, Gospodine!". Jednostavno, a opet snažno.
    Preskočite ovo i mogli biste propustiti jednu od najhitnijih molitvi Novog zavjeta, riječ koja bi mogla promijeniti vaše razumijevanje nade, Isusovog povratka i onoga za čime su rani kršćani čeznuli.
    Provest ću vas kroz značenje riječi Maranatha, odakle leži njezino podrijetlo, njezinu ulogu u ranom kršćanstvu i zašto ju je Pavao odlučio upotrijebiti u svojoj poslanici Korinćanima.
    Učenje podrijetla: Što znači riječ Maranatha?
    Prije nego što shvatimo Pavlove motive za umetanje ove male riječi u svoju prvu poslanicu Korinćanima, moramo definirati Maranathu u njezinom književnom kontekstu.
    Prije svega, moramo priznati jezičnu misteriju koja okružuje aramejski Maranathu. Riječ nije ni grčka ni hebrejska. Zapravo, nalazi se u Kristovom materinjem jeziku. Upravo zato postoje višestruke moguće definicije i teološke rasprave koje se protežu kroz stoljeća.
    Marana tha - Gospodine naš, dođi!
    Ovo gledište odgovara tonu ranog kršćanskog bogoslužja, posebno tijekom progona, kada su vjernici žudjeli za Kristovim povratkom i ispravljanjem stvari. Tertulijan, rani crkveni otac, svjedoči o njegovoj upotrebi u ranim oblicima liturgije.
    Naći ćete ga i u Didacheu, kršćanskom priručniku iz prvog stoljeća, gdje završava pričesne molitve iskrenim "Maranatha".
    Ovo je danas šire prihvaćeno štivo, posebno u kršćanskom bogoslužju i eshatologiji (učenjima o posljednjim vremenima).
    Zašto je ovo štivo važno:

    To je molitva za budućnost, vapaj za Kristov povratak.
    Odjekuje završni stih Otkrivenja: „Dođi, Gospodine Isuse“ (Otkrivenje 22,20).
    U liturgiji je „Marana tha“ služio kao nada, molba Bogu da intervenira u slomljenom svijetu.
    Jezična podrška:

    „Marana“ (מָרַנָא) = „Gospodin naš“
    „tha“ = imperativni glagolski oblik za „dođi“ na aramejskom
    Sintaktički gledano, ovo je gramatički čisto na aramejskom.
    Maran atha - Gospodin naš je došao.
    Ova verzija potpuno mijenja ton; manje je molba, a više pobjednički krik. Potvrđuje Isusovo utjelovljenje i prisutnost, čineći ga izjavom ispunjenog obećanja.
    To je izjava o dolasku, a ne zahtjev.
    Zašto je ovo čitanje važno:
    Bila bi to hrabra tvrdnja suočena s protivljenjem: „Isus je Gospodin i došao je.“
    Dobro se uklapa u kontekst misionara prvog stoljeća, objavljujući da je Mesija već stigao.
    Također služi kao granična oznaka: oni koji ispovijedaju „Naš Gospodin je došao“ su unutar vjere; oni koji ne (kao u 1. Korinćanima 16:22) padaju izvan nje.
    Jezična podrška:

    „Maran“ = „naš Gospodin“
    „atha“ = savršen oblik od „doći“ na aramejskom, tj. „došao je“
    Ova konstrukcija također dobro odgovara aramejskoj sintaksi.
    Oba čitanja su moguća jer najraniji rukopisi nisu uključivali razmake između riječi. Ono što se čini kao gramatička greška otvara duboku teološku napetost: Krist je došao... i još uvijek žudimo da ponovno dođe.
    Ovdje stvari postaju štreberske (u dobrom smislu). Nedavna studija objavljena u časopisu Journal of Biblical Literature u potpunosti osporava uobičajeno raščlanjivanje riječi, tvrdeći da tradicionalna struktura „Marana tha“ ne odgovara tipičnoj aramejskoj sintaksi.
    Oni sugeriraju da smo je možda stoljećima krivo čitali, no crkva je ipak prihvatila oba značenja.
    U svakom slučaju, značenje riječi Maranatha prepuno je nade i poštovanja prema Kristovom dolasku, bez obzira na to kako odlučite podijeliti taj pojam.

    Dakle, što Maranatha znači u Bibliji?
    Prvo, Maranatha se izravno (i neprevedeno) pojavljuje u 1. Korinćanima 16:22. Samo to nam nešto govori: Pavao je očekivao da će rani kršćani već znati što to znači.
    Na kraju dugog i emocionalno nabijenog pisma, Pavao piše korintskoj crkvi:
    Na prvi pogled, to je uznemirujuće, posebno za završnu izjavu. Ali kada se odmaknemo i pogledamo sve što je Pavao obradio u ovoj poslanici (podjele u crkvi, nemoral, tužbe među vjernicima itd.), ovaj redak odjednom postaje manje izljev bijesa, a više posljednja molba.
    U ovom kontekstu, Maranatha funkcionira na dvije razine. Prvo, to je otrežnjujući podsjetnik na odgovornost. Pavao povezuje neuspjeh u ljubavi prema Kristu s grčkom riječju anathema (proklet), a odmah nakon toga slijedi "Maranatha", riječ ispunjena eshatološkim iščekivanjem.
    Implikacija je jasna: Gospodin dolazi. Hoće li se taj povratak primiti s radošću ili strahom ovisi isključivo o nečijem odnosu s Njim. To je upozorenje utemeljeno na ljubavi, koje potiče Korinćane da usklade svoje živote s Gospodinstvom Kristovim.
    Drugo, Maranatha je izjava nade za vjernike. Unatoč oštrom tonu stiha, Pavao ne završava osudom, već riječju koju su rani kršćani često koristili kao molitvu: "Dođi, Gospodine." Za one koji ljube Gospodina, ovo nije prijetnja već izvor ohrabrenja.
    Na kraju, Pavlova upotreba riječi Maranatha je slojevita. Ona sadrži napetost samog evanđelja: osudu za one koji odbacuju ljubav i radost za one koji je prihvaćaju.
    U širem kontekstu, Pavlova upotreba riječi savršeno se uklapa u cjelokupni osjećaj hitne nade Novog zavjeta. Sveto pismo iznova i iznova prikazuje kršćanski život kao život čekanja, aktivnog, sa srcima usmjerenim na obećanje Kristovog povratka (vidi Otkrivenje 22,20: „Dođi, Gospodine Isuse!“).
    Kršćani vjeruju da žive između dvije stvarnosti: pobjede koju je Isus već izvojevao i potpunog ispunjenja koje tek dolazi. U tom prostoru, Maranatha postaje i pjesma zahvalnosti i bojni poklič za ustrajnost.
    Ukratko, kada Biblija koristi Maranathu, ona nas izravno upućuje na vremena progona. Izgovarajući „Maranatha“, vjernici su se povezali s nadom da će se Isus vratiti kako bi donio pravdu i obnovu.
    Maranatha u današnjem kršćanskom krajoliku
    Ako ste ikada sjedili na bogoslužju i čuli nekoga kako moli „Maranatha“ i pomislili: Čekaj, izgovaramo li još uvijek tu riječ?, niste sami. Zvuči drevno (jer jest), ali je i neobično relevantna. I možda potrebnija nego ikad.
    Ova mala riječ možda nije u trendu na društvenim mrežama, ali se tiho pojavljuje na mjestima koja su važna: šaputane molitve, tekstovi pjesama, margine dnevnika i srca koja pokušavaju zadržati nadu u umornom svijetu.
    U današnjem kršćanskom svijetu, dvostruko značenje riječi i dalje snažno pogađa. Jer i mi živimo u toj napetosti. Vjerujemo da je Isus došao spasiti nas i još uvijek vapimo za pravdom, obnovom, iscjeljenjem i mirom. I ponekad je taj vapaj bez riječi. Ponekad je to jednostavno: Maranatha.
    U krajoliku gdje je kršćanstvo često zapetljano u kulturne ratove, konzumerizam ili performans, Maranatha probija buku. Ne traži pljesak niti se pretvara da sve ima pod kontrolom. To samo priznaje duboku bol da se stvari isprave.
    To je ono što ga čini tako snažnom duhovnom praksom danas. Izgovaranje Maranathe nas usmjerava. Podsjeća nas o kome se priča radi. Daje nam jezik kada je ciklus vijesti pretežak, kada se naše molitve čine zaglavljenima ili kada se čekanje čini predugim.
    Kršćanski umjetnici i vođe bogoslužja počeli su ga ponovno uvoditi, ne kao trendovsko oživljavanje starog jezika, već kao podsjetnik u stvarnom vremenu da smo ljudi koji čekaju. Kada kažemo Maranatha, odbijamo vjerovati da je ova slomljena verzija svijeta posljednje poglavlje.
    Maranatha izgleda kao roditelj koji se moli za zalutalo dijete. Pastor koji propovijeda nadu podijeljenoj kongregaciji. Kršćanski savjetnik koji sjedi s nekim tko je sve izgubio.
    Maranatha je molitva od jedne riječi izbjeglice, udovice, tjeskobnog, iscrpljenog. To je izjava i molba. Isus je došao. Isus dolazi. Maranatha.

    Uobičajene zablude o Maranathi
    Neki misle da Maranatha jednostavno znači "hvala" ili "aleluja". Zvuči sveto i poznato, ali kada se malo detaljnije objasni, većina ljudi nije sasvim sigurna što to zapravo znači. Čak i za one koji su čuli ispravnu definiciju, dublji kontekst i namjera često se izgube u prijevodu.
    Prvo, za razliku od "aleluje", što znači "hvalite Jahvu", Maranatha se ne odnosi na obožavanje. Radi se o hitnosti. Više je poput vapaja nade i čežnje, nego na izraz slavlja.
    U svojoj srži, Maranatha je poziv Isusu, govoreći ili "Gospodin naš je došao" ili "Dođi, Gospodine!". Ta je razlika važna. Kada su to rani kršćani izgovorili, molili su da se Isus vrati. Drugim riječima, ova sveta riječ bila je oznaka ljudi pod pritiskom koji se drže nade.
    Drugo, neki brkaju Maranathu s "Anatemom", koja se pojavljuje u istom stihu, što dovodi do nekih teoloških problema.
    „Anatema“ znači biti odvojen za uništenje. Ali kontrast je cijela poanta. Pavao kaže: odbaciti Krista znači staviti se izvan blagoslova, a ipak za one koji ga ljube, Gospodin dolazi, a to je dobra vijest.
    Još jedna uobičajena pogreška je misliti da je Maranatha samo poetski znak, poput „milosti i mira“ ili „blagoslova“. Ali u svom izvornom kontekstu, riječ je podsjećala rane vjernike da je svijet kakav su poznavali privremen, da je Isusov povratak neizbježan i da bi njihovi životi trebali odražavati to očekivanje.
    Na kraju, neki pretpostavljaju da je Maranatha zastarjela, riječ rezervirana za ranu crkvu ili možda stara himna iz generacije vaših baka i djedova. Ali u svijetu koji se osjeća sve više rascijepljenim i dezorijentiranim, njezina poruka mogla bi biti relevantnija nego ikad.
    Dakle, ne, Maranatha nije samo vjerski ukras. To je riječ koja još uvijek nosi duhovnu težinu. To je način na koji se molite kada ste umorni, kako stojite kada se bojite, kako se nadate kada se svijet čini mračnim. I još uvijek pripada našim ustima.
    Završne misli: Što je Maranatha?
    Ako ste stigli dovde, vjerojatno ste shvatili činjenicu da Maranatha nije izgovor. To je vapaj na razini duše koji jednako pripada modernom svijetu kao i ranoj crkvi. A u vremenu kada se nada može činiti tankom, to je upravo ona vrsta riječi koja nas usidri.
    Kroz ovaj članak vidjeli smo kako Maranatha živi u toj svetoj napetosti između „već“ i „još ne“. Isus je došao. Taj dio je gotov. Ali mi i dalje žudimo za obnovom. To je ono što je čini tako snažnom: imenuje bol i odgovor u jednom dahu. To je riječ za ono između.
    Kada je Pavao to napisao na kraju 1. Korinćanima, imenovao je hitnost evanđelja, podsjećajući vjernike da ostanu ukorijenjeni u onome što je najvažnije.
    Bez obzira zanima li vas povratak Krista, borite li se s teškim stihovima iz Svetog pisma ili se pitate kako drevne molitve još uvijek govore o modernoj boli, aplikacija nudi promišljene, biblijski utemeljene odgovore utemeljene na istini, a ne na trendovima.
  3. Jeste li ikada naišli na dio gdje Isus proklinje smokvu i pomislili: Što se upravo dogodilo? Sjećam se da sam čitao taj odlomak (Matej 21 ili Marko 11) i osjećao se pomalo zbunjeno. Činilo se toliko neobično za Njega. Zašto bi Isus prokleo stablo jer nema ploda, pogotovo ako nije ni bilo vrijeme za to?
    Ovo mi se više puta pojavilo na biblijskim proučavanjima i uvijek pokrene dobar razgovor. Na površini se čini kao mali, ali čudan trenutak. Ali što više razmišljate o tome, to se više otvara. Nije se radilo o smokvi. Radilo se o nečem većem, nečemu što je trebalo izazvati vjerski sustav, a možda čak i nas same.
    Isus nije bio samo gladan i frustriran. Njegove su riječi bile metaforične, a cijela ta scena je parabola za nešto dublje. Smokva je predstavljala ljude koji su izvana izgledali vjerno, ali su im nedostajali pravi plod: pravda, milosrđe i pokajanje.
    U sljedećih nekoliko odjeljaka želio bih odvojiti vrijeme za ovu priču. Razgovarat ćemo o tome što su smokve značile ljudima u Isusovo vrijeme, zašto je vrijeme prokletstva važnije nego što se čini i kako se ovaj trenutak poklapa s drugim dijelovima Svetog pisma, posebno s prispodobom o neplodnoj smokvi u Luki.
    I dok smo već kod toga, pogledat ćemo na kakvo je drvo Isus bio razapet i postoji li dublja nit koja sve to povezuje. Ako vas je ovaj dio Svetog pisma ikada zbunio ili ostavio znatiželjnima, nastavite čitati. Ovdje ima nešto vrijedno pažnje.
    Biblijski izvještaji: Isus i smokva
    Matej 21:18-22 (NRSVCE) jasno opisuje scenu:
    „Ujutro, kad se vratio u grad, bio je gladan. Vidjevši smokvu kraj puta, ode k njoj i ne nađe na njoj ništa osim lišća. Tada joj reče: 'Neka više s tebe nikad roda ne bude!' I smokva se odmah usahnu.“
    Marko 11:12-14 (NRSVCE) dodaje više detalja:
    „Sutradan, kad su dolazili iz Betanije, bio je gladan. Vidjevši u daljini smokvu u lišću, ode vidjeti hoće li možda što naći na njoj. Kad dođe k njoj, ne nađe ništa osim lišća, jer nije bilo vrijeme smokava. Reče joj: 'Neka više nitko ne jede s tebe roda.' I njegovi učenici čuše to.“
    Nakon ove radnje u Markovom evanđelju slijedi čišćenje hrama, a sljedeći dan učenici pronalaze stablo potpuno usahlo (Marko 11:20 NRSVCE).
    Zašto je Isus prokleo smokvu kada još nije bila sezona smokava?
    Ovo pitanje ostavlja mnoge vjernike u nedoumici. Na prvi pogled, Isusovo prokletstvo smokve jer nije donosila plod, iako još nije bila sezona smokava, apsolutno nema smisla. To je protivno svetom prikazu Kristove figure.
    Ali kada malo dublje zaronite u kulturni i biblijski kontekst, stvari počinju imati više smisla. Isus je, kao i obično, radio više nego što se na prvi pogled čini.
    Ovo zapravo nije bilo zbog stabla.
    Isus nije bio frustriran prirodom; On je iznosio poantu. Smokve u tom dijelu svijeta obično proizvode rane pupoljke (taqsh) čak i prije nego što dođe glavni plod. Ti mali pupoljci bili su jestivi i putnici su ih često brali.
    Dakle, kada je smokva imala puno lišće, to je obično bio znak da su i te rane smokve bile tamo. Ali ovo je izgledalo živo i plodno, a nije imalo ništa. Davalo je sve prave signale, ali nije proizvodilo ništa suštinsko.
    Bio je to proročki simbol, nešto što bi ljudi oko Njega prepoznali.
    Stari zavjet ima mnogo proroka koji su se trudili prenijeti poruku. Zamislite Jeremiju kako zakopava uništeni pojas ili Ezekiela kako leži na boku više od godinu dana.
    Isus je slijedio istu proročku tradiciju. Smokva je predstavljala Izrael, posebno vjerske vođe koji su se činili svetima, ali nisu donosili plod koji je Bog tražio.
    Poruka je bila o duhovnoj iskrenosti.
    Isus je želio da ljudi budu iskreni prema sebi i onome u što vjeruju. Bio je u stanju prozreti licemjerje lažnih vjernika. Zato je farizeje nazvao „okrečenim grobovima“: čisti izvana, a mrtvi iznutra (Matej 23:27).
    Dakle, da, osjeća se kao uznemirujući trenutak. Ali možda je to bila poanta. Smokva nije kažnjena jer nije bila u sezoni. Bila je razotkrivena jer se pretvarala da je nešto što nije bila.

    Smokva u Bibliji: Simbol Izraela
    Smokva nije samo slučajna biljka koja se pojavljuje u Evanđeljima. Ima dugu povijest u Svetom pismu i često govori više nego što na prvi pogled mislimo.
    Zapravo, kroz cijeli Stari zavjet smokva je bila uobičajeni simbol za Izrael. Koristila se za odražavanje duhovnog stanja naroda, bilo da su hodali u poslušnosti ili se udaljavali od Boga.
    Uzmimo za primjer Hošeu 9:10 (NRSVCE). Bog kaže: „Kao grožđe u pustinji nađoh Izrael. Kao prvi plod na smokvi u prvoj sezoni vidjeh tvoje pretke.“ To je slika užitka, Bog gleda svoj narod onako kako netko može uživati u prvoj slatkoj smokvi sezone. To je osobno. Nježno. Postoji taj osjećaj radosti i obećanja u tom ranom plodu.
    Ali onda to usporedite s Jeremijom 8:13 (NRSVCE): „Kad sam ih htio ubrati, govori Gospodin, nema grožđa na trsu, ni smokava na smokvi.“ Sada se ton promijenio. Stablo je prazno. Bezplodno. Božji narod, koji je trebao donositi dobar plod, nema što pokazati za svoj poziv.
    Mihej 7:1 (NRSVCE) nastavlja u istom smjeru: „Postao sam kao onaj koji, nakon što se ubere ljetni plod, nakon što se berba završi, ne nalazi grozda za jelo; nema zrele smokve za kojom žudim.“ Ponovno, slika je jasna: čežnja za plodom kojeg jednostavno nema.
    U svakom od ovih stihova, smokva je mnogo više od biljke. To je ogledalo. Ona odražava stanje Izraelove vjernosti, ili nedostatak iste. Napredna, plodna smokva simbolizirala je blagoslov i vjernost. Ali neplodno stablo? To je obično značilo da je sud blizu.
    Isus je pokupio istu simboliku u prispodobi koju je ispričao u Luki 13:6-9 (NRSVCE). Čovjek sadi smokvu u svom vinogradu i dolazi tražiti plod. Iz godine u godinu, ništa.
    Napokon, kaže vinogradaru da je posiječe. „Zašto bi rasipalo tlo?“ pita. Ali vrtlar ne odustaje odmah. Traži još vremena, još godinu dana da kopa oko njega, da ga gnoji, da vidi hoće li možda, samo možda, početi donositi plod.
    To je snažna slika. S jedne strane, pokazuje nam koliko je Bog strpljiv. On daje vrijeme. On pruža brigu. Ali nas također podsjeća da strpljenje nije beskrajno. Na kraju se očekuje plod.
    Ova parabola dotiče se iste teme kao i prokleta smokva: Bog traži plod, ne lišće, ne privid, već stvarne dokaze života ukorijenjenog u Njemu.
    Koja je pouka smokve u Bibliji?
    Kada sjedite sa svim tim pričama (Isus proklinje smokvu, parabola u Luki, reference iz Starog zavjeta) tema počinje da se pojavljuje. Ne radi se o drvetu. Radi se o nama.
    Prije svega, plod, rezultat truda, je važan. Isusa nije impresioniralo lišće. Nije tražio privid. Tražio je dokaze života, promjene, nečega dubokog što se događa u duši.
    Možemo razgovarati o vjeri, ići u crkvu, znati sve prave riječi, a ipak biti duhovno neplodni.
    Drugo, kroz sve to prožima tiha hitnost. U prispodobi, stablo dobiva još jednu priliku, ali ne beskrajan niz prilika. Postoji strpljenje, da. Milost, apsolutno. Ali i podsjetnik: nemamo vječnost. Pa što radimo s vremenom koje nam je dano?
    I možda najteži dio: Bog vidi istinu. Ne samo sliku koju projiciramo, već korijenje, tlo, plod ili nedostatak istog. Smokva nas izaziva da budemo iskreni prema sebi. Da se zapitamo: Jesam li samo lisnata? Ili rastem?
    Duhovno značenje smokve
    Smokva se pojavljuje kroz cijelo Sveto pismo sa slojevima značenja.
    Često predstavlja blagostanje i mir, kao u Miheju 4:4 (NRSVCE), gdje svatko sigurno sjedi pod svojom lozom i smokvom, ili tijekom Salomonove vladavine (1. Kraljevima 4:25 NRSVCE).
    Ali također postaje simbol suda kada je neplodna ili usahla, kao u Jeremiji 29:17 (NRSVCE).
    Kada Isus proklinje smokvu, sva ta simbolika se sudara. To je poziv Izraelu i svakome od nas da dobro pogledamo: donosimo li plod ili samo izgledamo tako?
    Je li Isus ubio smokvu?
    Da, fizički, smokva se osušila iz korijena, baš kao što nam Marko 11:20 (NRSVCE) govori. Ali prava poruka nije bila o umiranju stabla. Bilo je to upozorenje o duhovnoj praznini.
    U Markovom evanđelju, priča o smokvi namjerno se obavija oko čišćenja hrama. Ta struktura ističe vezu. Stablo, poput hrama, iz daljine je izgledalo živo, ali iznutra je bilo besplodno.
    Isus nije samo osuđivao biljku; On je zapravo prozivao sustav koji je izgubio srce. Sudbina smokve nagovijestila je ono što će se dogoditi samom hramu: uništenje, samo desetljeća kasnije.

    Na kakvom je drvetu Isus razapet?
    Sveto pismo nam ne govori od koje je vrste drveta križ napravljen. Tijekom godina ljudi su nagađali (neke legende kažu da je to bio dren), ali to je tradicija, a ne Biblija. Evanđelja ga jednostavno nazivaju "križem", a na nekoliko mjesta, posebno u Pavlovim pismima, spominje se kao "drvo".
    Važnije od vrste drva je težina koju je nosio. Galaćanima 3:13 (NRSVCE) kaže: "Proklet bio svaki koji visi na drvetu", što odražava Ponovljeni zakon 21:23 (NRSVCE). Raspeće nije bila samo brutalna praksa; smatralo se znakom prokletstva od Boga. Ipak, upravo je tamo Isus otišao. On je dragovoljno preuzeo tu kletvu, za nas.
    Kada pomislite na smokvu koju je Isus prokleo - besplodnu, usahlu, osuđenu - a zatim pomislite na drvo križa, postoji veza. Izrael je bio pozvan da donosi plod, ali nije. Svi smo mi podbacili na isti način. Ali umjesto da nas ostavi u našoj neplodnosti, Isus je to preuzeo na sebe. Podnio je teret osude kako bismo mi ponovno mogli donositi plod.
    Dakle, možda pitanje nije na kakvom je drvetu umro, već zašto. A odgovor na to je ljubav.
    Završne misli: Zašto je Isus prokleo smokvu?
    Što bismo trebali izvući iz ovog čudnog, upečatljivog trenutka sa smokvom?
    Stablo predstavlja Izrael i, u širem smislu, svakoga tko tvrdi da pripada Bogu. Bilo je puno lišća, izdaleka izgledalo zdravo, ali nije bilo ploda. Isus se nije ljutio na stablo. Ovo je bila živa parabola o praznoj religiji, o vjeri koja izvana izgleda dobro, ali ispod nema supstance.
    Iako nije bilo vrijeme smokava, stablo je odavalo dojam da ima nešto za ponuditi. To je dio na koji se Isus osvrnuo, predstava bez ploda.
    To je izazov, ne samo za Izrael prvog stoljeća, već za sve nas. Što naši životi proizvode? Jesmo li svi lišće, a ne plod?
    Istina je da Isus i danas traži plod. Ne savršenstvo, već dokaz prave vjere, prave transformacije. Smokva nas podsjeća da Bog vidi kroz vanjštinu, a to nas ne treba uplašiti. Treba nas probuditi.
    Autor: Ana Coteneanu
  4. Kajin i Abel. Ako ste odrasli uz nedjeljnu školu ili biblijske studije, vjerojatno ste priču čuli stotinu puta - dva brata, jedno polje i hrpa problema. Ali ovo nije samo neka drevna svađa među braćom i sestrama oko toga tko će dobiti posljednji komad pite (ili, u ovom slučaju, Božje odobravanje). Ova biblijska priča prepuna je lekcija o ljubomori, ljutnji i što se događa kada pustite te emocije da divljaju.
    Kain je bio poljoprivrednik, Abel pastir. Obojica su donijeli žrtve Bogu, ali samo je Abelova žrtva pogodila cilj. Kajin? Ne baš. Umjesto da se pita: "Hmm, što mogu naučiti iz ovoga?", Kajin se gutao. A onda su stvari postale mračne - stvarno mračne. Upozorenje na spojler: ovdje se u razgovor uključuje prvo ubojstvo čovječanstva.
    Sada, prije nego što ovo odbacite kao još jednu biblijsku priču, zastanimo. Ovo je priča koja dotiče neuredne dijelove naših vlastitih srca. Svi smo osjetili taj ubod ljubomore ili se borili s ljutnjom kada život nije išao po našem. Stoga je možda vrijeme da malo bolje pogledamo - ne na Kajina i Abela, već na sebe.
    Prva braća i sestre: Kajin i Abel
    Upoznajte Kajina i Abela, prvu braću i sestre čovječanstva - kao i uvijek. Kajin je bio stariji brat, poljoprivrednik koji je obrađivao zemlju. Abel je, s druge strane, kao pastir održavao stvari malo pastoralnijim. Ali kao što ćemo uskoro vidjeti, njihova priča nije bila baš slika bratske ljubavi.
    Biblija postavlja pozornicu prilično jednostavno: Abel je čuvao stada, a Kajin je obrađivao zemlju. (Postanak 4:2). Izvana se može činiti kao da su oba brata samo radila svoj posao, doprinoseći opstanku svoje obitelji. Ali prava drama počinje kada donesu svoje prinose Bogu.
    Evo gdje postaje zanimljivo. Kajin je donio "neke od plodova zemlje kao prinos Gospodinu" (Postanak 4:3). Zvuči pošteno, zar ne? Abel je, međutim, donio "masne dijelove od prvih iz svog stada" (Postanak 4:4).
    Sada, ovo možda ne izgleda kao velika stvar dok ne razmislite o tome: Abel je dao Bogu najbolje od onoga što je imao - prvorođenče, vrhnje žetve. Kajin? Donio je neke plodove. Ne najbolje. Ne prve. Samo... neke.
    Ovo nije biblijska priča o poljoprivredi nasuprot pastiru. Radi se o srcu iza dara. Abelov prinos odražavao je vjeru i zahvalnost; Kajinov? Ne baš. I Božji odgovor to prilično jasno čini:
    Gospodin je s blagonaklonošću pogledao na Abela i njegovu žrtvu, ali na Kajina i njegovu žrtvu nije pogledao s blagonaklonošću. (Postanak 4:4-5).
    U ovom trenutku gotovo možete čuti Kajina kako mrmlja sebi u bradu: "Ozbiljno?" Ali umjesto da se zapita kako bi sljedeći put mogao bolje postupiti, dopustio je da gorčina prodre u njega. To je klasičan slučaj usporedbe koja se spiralno pretvara u ogorčenost.
    I stvarno, tko nije bio tamo? Kad netko drugi dobije priznanje, promaknuće, blagoslov - što god vam padne na pamet - prelako je početi se osjećati pomalo kao Kajin.
    Ali Bog nije favorizirao nikoga. Zapravo, čak je dao Kajinu priliku da preokrene stvari. "Ako činiš ono što je ispravno, nećeš li biti prihvaćen?" Bog ga pita u Postanku 4:7. To je blagi poticaj - podsjetnik da nije prekasno da se stvari isprave. Nažalost, kao što ćemo vidjeti u sljedećem odjeljku, Kajin nije shvatio nagovještaj.
    Prinosi Bogu
    Kao što smo već spomenuli, ishodi njihovih prinosa Bogu nisu mogli biti drugačiji. Abelov dar bio je hit; Kainov? Ne baš. I, pa, Kain nije mirno prihvatio to odbijanje.
    Ali ovdje se ne radi o tome tko je bolji u darivanju - već o srcu koje stoji iza toga. Abelov dar došao je iz vjere i zahvalnosti. Kainov se više osjećao kao da je ispunio obećanje. Bog također ne štedi riječi o tome. "Pogledao je s blagonaklonošću na Abela i njegovu žrtvu, ali na Kaina i njegovu žrtvu nije pogledao s blagonaklonošću" (Postanak 4:4-5).
    Naravno, Kain nije bio oduševljen. Biblija kaže: "Kain se jako razgnjevi i lice mu bijaše snuždeno" (Postanak 4:5). Ali umjesto da se valja u tišini, Bog mu izravno govori: "Zašto si ljut? Zašto ti je lice snuždeno? Ako činiš ono što je ispravno, zar nećeš biti prihvaćen?" (Postanak 4:6-7).
    I evo ključne stvari: Bog se ne zaustavlja samo na prozivanju Kajina. On mu također daje upozorenje: „Ako ne činiš pravdu, grijeh vreba na tvojim vratima i želi te imati, ali ti moraš vladati nad njim“ (Postanak 4:7). To je kao provjera stvarnosti. Bog u osnovi kaže: „Gle, ovdje imaš dva izbora: sabrati se ili pustiti da grijeh preuzme vlast.“
    Nažalost, Kajin nije poslušao. Ali prije nego što dođemo do toga, zastanimo na trenutak. Koliko smo se puta našli u Kajinovoj koži? Osjećajući se previđeno, podcijenjeno ili jednostavno frustrirano kada stvari ne idu po našem? Božje riječi Kajinu su iste one koje trebamo čuti. Ljutnja i ljubomora su opasni i ako nismo oprezni, odvest će nas na mjesta kamo nikada nismo htjeli ići.
    Upozorenje na spojler: Kajin im je dopustio da preuzmu kontrolu. I ono što se sljedeće događa jest da ova biblijska priča poprima mračan i nezaboravan obrat.

    Je li Kajin ubio Abela iz mržnje?
    Tu stvari počinju ključati. Kajin je bio ljut - stvarno ljut. I umjesto da se nosi sa svojim emocijama, pustio ih je da tinjaju. Znate onaj osjećaj kada se prepirate oko nečega, premotavate to u glavi iznova i iznova, dok to nije sve o čemu možete razmišljati? To je Kajin. Ali umjesto da se ispuše prijatelju ili, ne znam, iskreno razgovara s Bogom, Kajin je dopustio da se ljubomora i gorčina ukorijene.
    Bog, budući da je Bog, vidio je što se događa i dao je Kajinu priliku da zastane. „Grijeh vreba na tvojim vratima; želi te imati, ali ti moraš vladati nad njim“ (Postanak 4:7). To nije samo dobar savjet - to je vrsta životne mudrosti koju uokvirite i objesite na zid. Bog je u osnovi rekao: „Hej, vidim da si ljut, ali si na raskrižju. Možeš ili ovo staviti pod kontrolu ili pustiti da to kontrolira tebe.“
    Ali evo u čemu je stvar s ljubomorom i ljutnjom - ne vole mirno sjediti. Rastu. Počinju šaptati laži poput: "Nije tvoja krivnja. Ovo nije fer. Zaslužuješ bolje." A Kajin? On je poslušao. Umjesto da posluša Božji savjet, dopustio je da ti osjećaji preuzmu kontrolu.
    Biblija nam ne daje detaljan opis onoga što se sljedeće dogodilo, ali nam daje jednu jezivu rečenicu: "Kain reče svom bratu Abelu: 'Idemo u polje'" (Postanak 4:8). Da je ovo film, ovo je dio gdje bi počela svirati zlokobna glazba. Ono što je započelo kao problem sa srcem - ljubomora, ljutnja, frustracija - trebalo se pretvoriti u nešto nepovratno.
    Lako je odmahnuti glavom na Kajina i pomisliti: "Pa, ja to nikada ne bih učinio." Ali budimo iskreni - nismo li svi dopustili da nas ljubomora ili ljutnja svladaju u nekom trenutku? Možda nije dovelo do polja, ali je možda dovelo do gorke svađe, prekinute veze ili čak samo tihe ljutnje koje se nismo mogli otresti. Kajinova priča je ekstremna, sigurno, ali je podsjetnik koliko opasne te emocije mogu biti kada se s njima ne suočimo izravno.
    Nažalost za Kajina, odabrao je najgori mogući put. I kao što ćemo vidjeti u sljedećem odjeljku, posljedice su bile monumentalne - ne samo za njega, već za cijelo čovječanstvo.
    Prvo ubojstvo u Bibliji: Kako je Kajin ubio Abela?
    I evo ga - trenutak kada stvari krenu od lošeg prema gorem. Kajin, tinjajući u svojoj ljubomori i ljutnji, donosi odluku koja će odjeknuti kroz povijest. Namami svog brata Abela na polje i tamo mu oduzme život. Biblija ne ulazi u krvave detalje, ali nije ni potrebno. Jednostavnost izjave govori sve: „Dok su bili na polju, Kajin napadne svog brata Abela i ubije ga“ (Postanak 4:8).
    Samo razmislite o tome na trenutak. Ovo nije bio zločin iz strasti ili trenutni propust u rasuđivanju. Ovo je bilo unaprijed smišljeno. Kajin je napravio plan, odveo brata na polje i izvršio ga. Prvo ubojstvo u ljudskoj povijesti nije počinio stranac ili neprijatelj - to je bio brat protiv brata.
    Ako vas to ne natjera da zastanete i razmislite, ništa neće. Kako su se stvari tako brzo pogoršale? Samo nekoliko stihova ranije, Kajin i Abel živjeli su svoje živote, radili svoje poslove i donosili žrtve Bogu. A sada, jednog od njih više nema, a drugi nosi teret onoga što je učinio.
    Ali priča tu ne završava. Bog se pojavljuje - ne u ljutnji, već u slomljenom srcu. "Tada Jahve reče Kajinu: 'Gdje je tvoj brat Abel?'" (Postanak 4:9). Budimo jasni: Bog je točno znao gdje je Abel. Nije se radilo o dobivanju informacija; radilo se o tome da se Kajinu da prilika da prizna što je učinio.
    Kainov odgovor? Otklon. „Ne znam“, rekao je. „Jesam li ja čuvar brata svoga?“ (Postanak 4,9). To je jeziv odgovor, ne samo zato što je laž, već zato što pokazuje koliko je Kainovo srce otvrdnulo. Nema kajanja, nema odgovornosti - samo poricanje.
    Bog ga ne pušta. „Što si učinio? Slušaj! Krv brata svoga vapi k meni iz zemlje“ (Postanak 4,10). Slika ovdje je snažna. Abelova krv, nepravedno prolivena, ne nestaje samo - ona vapi za pravdom. I Bog je čuje.
    Ovaj dio priče teško je čitati jer je tako sirov. Kainov izbor nije bio samo osobni neuspjeh; to je bila prijelomna točka za čovječanstvo.
    To je otrežnjujući podsjetnik na to kako nekontrolirani bijes i ljubomora mogu izmaknuti kontroli. U jednom trenutku to je zamjerka. U sljedećem, to je nepovratan čin koji mijenja sve. Nevinost prve obitelji bila je uništena, a posljedice će se osjećati generacijama.

    Božji sud i milosrđe
    Nakon što je Abelova krv vapila iz zemlje, nije bilo moguće sakriti što je Kain učinio. Bog mu se izravno suočava i težina Kainovih djela konačno se sruši. „Sada si pod prokletstvom i istjeran iz zemlje koja je otvorila usta da primi krv tvoga brata iz tvoje ruke. Kad budeš obrađivao zemlju, ona ti više neće davati svojih plodova. Bit ćeš nemiran lutalica po zemlji“ (Postanak 4,11–12).
    Neka to na trenutak shvati. Za čovjeka koji je za život obrađivao zemlju, ovo nije bila samo kazna – to je bila posljedica koja je uništila identitet. Zemlja, koju je Kain proveo cijeli život obrađujući, sada je bila simbol njegovog narušenog odnosa s Bogom i njegovom obitelji. Više mu nije odgovarala, bez obzira koliko se trudio.
    Kainov odgovor bio je čisti očaj. „Moja je kazna veća nego što mogu podnijeti“, kaže (Postanak 4,13). Ne boji se samo progonstva, već se užasava onoga što bi mu drugi mogli učiniti. „Tko me nađe, ubit će me“, moli (Postanak 4,14).
    Umjesto da ostavi Kajina da se sam snalazi, Bog pokazuje milost. Čak i nakon svega što je Kajin učinio. „Ne tako; tko ubije Kajina, sedmerostruko će se osvetiti“, izjavljuje Bog. A zatim čini nešto izvanredno: stavlja na Kajina žig kako bi ga zaštitio, „da ga nitko tko ga nađe ne ubije“ (Postanak 4,15).
    Sada, ne znamo točno što je bio taj žig - to je jedna od onih biblijskih misterija o kojima ljudi vole nagađati. Ali značenje je jasno: Bog nije završio s Kajinom. Iako je Kajin pogriješio na najgori mogući način, Bog ga nije napustio. Kajin će snositi posljedice svojih djela, ali neće biti potpuno istrijebljen.
    Ovaj dio priče teško je shvatiti. Zašto Bog nije jednostavno ubio Kajina na licu mjesta? Ne bi li to bilo pošteno, s obzirom na to što je učinio? Ali Božji odgovor podsjeća nas na nešto važno: pravda i milosrđe mogu koegzistirati. Bog nije ignorirao Kajinov grijeh, ali nije ni odustao od njega.
    To je podsjetnik da čak i na najnižoj točki, kada donosimo odluke koje ne možemo poništiti, Božje milosrđe je i dalje nadohvat ruke. Kajinov život više nikada neće biti isti, ali Bog mu je dao priliku da ga živi, da nosi trag svojih djela, ali i trag Božje zaštite.

    Autor: Ana Coteneanu

  5. Lucifer vs. Sotona: Jesu li isti?

    Duhovnost · καιnos · 26.12.2025 18:31

    Lucifer i Sotona. To su dva imena koja se često miješaju u pop kulturi, propovijedima, pa čak i ležernim razgovorima o dobru i zlu. Ako ste odrasli slušajući o ovim likovima, vjerojatno ste pretpostavili da su to samo dvije strane iste medalje: različita imena za ultimativnog negativca. Ali je li to stvarno tako jednostavno?
    Stvar je u sljedećem: kada malo dublje zaronite, priča postaje puno kompliciranija. Ova imena nisu započela kao zamjenjivi zlikovci. Zapravo, njihovo podrijetlo i značenje bili su predmet stoljetnih rasprava među teolozima, povjesničarima, pa čak i umjetnicima.
    U ovom ćemo članku razotkriti misterij. Pogledat ćemo odakle potječu ta imena i kako su se tumačila tijekom vremena. Ako ste ovdje kako biste zadovoljili svoju znatiželju, dobili odgovor za svoju vjeru ili jednostavno volite dobru priču o podrijetlu, mi ćemo to učiniti za sve.
    Je li Sotona bio anđeo: Podrijetlo imena
    Da bismo razumjeli vezu (ili iskreno, nedostatak iste) između Lucifera i Sotone, prvo moramo vidjeti odakle potječu ta imena. Riječi nose povijesti, a u ovom slučaju te povijesti pričaju dvije vrlo različite priče.
    Lucifer: Jutarnja zvijezda
    Samo ime dolazi iz latinskog i prevodi se kao "donositelj svjetlosti" ili "jutarnja zvijezda". Izvorno se koristilo za opis planeta Venere. U rimskoj mitologiji Lucifer uopće nije bio zlokobna figura. Zapravo je bio poetski prikaz Venerinog sjaja i prolazne pojave.
    Stvari su krenule nabolje kada je ova riječ ušla u Bibliju - točnije u latinski prijevod Vulgate od strane sv. Jeronima. U Izaiji 14:12, odlomak koji opisuje pad babilonskog kralja glasi:
    Kako si pao s neba, o jutarnja zvijezdo, sine zore!
    Jeronim je preveo "jutarnja zvijezda" u Lucifer, i odjednom je ime poprimilo tamniji ton. To je počelo biti uobičajeno tijekom stoljeća jer su teolozi reinterpretirali ovaj odlomak kako bi se odnosio na Sotonin pad iz milosti.
    Ali pričekajte - Izaija uopće nije govorio o vragu. Osuđivao je ponosnog babilonskog vladara. Ime Lucifer kasnije je povezano sa Sotoninom pričom asocijacijom, definitivno ne izvornom namjerom.
    Sotona: Protivnik
    Za razliku od Lucifera, Sotonino ime ima hebrejske korijene. Riječ sotona znači "protivnik" ili "optužitelj" i izvorno uopće nije bilo ime - bio je to opis posla. U hebrejskoj Bibliji, ha-satan (doslovno "protivnik") pojavljuje se kao vrsta božanskog tužitelja. Bio je lik u Jobu koji je dovodio u pitanje je li Jobova vjera iskrena ili je samo rezultat Božjih blagoslova.
    Zanimljivo je da ha-satan u tim ranim tekstovima nije prikazan kao inherentno zao. On je više poput skeptičnog promatrača. On je netko tko je zadužen za testiranje ljudske vjere. Slika Sotone kao potpunog utjelovljenja zla kristalizirala se tek kasnije. Do vremena kada je napisan Novi zavjet, Sotona je postao sinonim za krajnjeg duhovnog neprijatelja, zavodnika i vladara pobunjenog, palog kraljevstva.
    Dakle, dok se Lucifer i Sotona danas često tretiraju kao jedno te isto, njihova imena i uloge započele su u različitim svjetovima. Jedan je započeo kao poetski klimanje glavom jutarnjoj zvijezdi, drugi kao kozmički protivnik u nebeskoj sudnici. Ali kako su se ove dvije figure stopile u krajnjeg antagonista kojeg danas poznajemo?
    Biblijski točan đavao: Razjašnjavanje zbrke
    Kada je riječ o razumijevanju Lucifera i Sotone, velik dio zbrke proizlazi iz načina na koji se spominju (ili ne spominju) u Bibliji. Ako očekujete urednu i čistu priču o toj dvojici kao istom entitetu, pripremite se na iznenađenje. Biblija ima puno toga za reći o obojici, ali ne na način na koji većina ljudi misli.
    Lucifer: Čudo Biblije s jednim udarcem
    Vjerovali ili ne, ime "Lucifer" pojavljuje se točno jednom u Bibliji - samo jednom. Naći ćete ga u Izaiji 14:12, gdje prorok govori o padu ponosnog i tlačiteljskog kralja Babilona.
    U izvornom hebrejskom tekstu uopće se ne spominje "Lucifer". Koristi se hebrejska riječ helel, što se prevodi kao "sjajni" ili "jutarnja zvijezda". Tek u 4. stoljeću, kada je sveti Jeronim preveo Bibliju na latinski, helel je postao "Lucifer". U to vrijeme, ovo nije bilo ime za vraga - bio je to poetski način opisivanja kraljevog pada iz milosti.
    Dakle, kako je Lucifer na kraju postao viđen kao Sotona?
    Kasnija kršćanska tumačenja povezala su ovaj odlomak s novozavjetnom idejom o Sotoni koji je izbačen iz raja. S vremenom se ta asocijacija zadržala, a poetski "donositelj svjetla" preoblikovan je u ultimativni simbol pobune i ponosa. Ali izvorno? Lucifer je bio metafora za ljudskog vladara koji je letio preblizu suncu.
    Sotona: Tužitelj koji je postao zavodnik
    Za razliku od Lucifera, Sotona je ponavljajuća figura u Bibliji, iako se njegova uloga s vremenom mijenja. U Starom zavjetu, Sotona nije rogata figura koja vlada vatrenim podzemljem. On je više poput nebeskog tužitelja. U Jobu 1:6-12, na primjer, ha-satan ("protivnik") pojavljuje se na Božjem sudu kako bi izazvao Jobovu vjeru. Ne djeluje iz čiste zlobe, već kao iskušavač, netko tko izvršava ulogu unutar Božjeg većeg plana.
    U Novom zavjetu Sotona preuzima mnogo mračniju i zlokobniju ulogu. On je kušač u pustinji (Matej 4,1-11), varalica i optužitelj čovječanstva. Do ove točke, Sotona je postao utjelovljenje zlih duhova, krajnji neprijatelj Boga i Njegova naroda.
    I ovdje stvari postaju još slojevitije. Kada Novi zavjet opisuje Sotonin pad, posuđuje slike koje odražavaju drugi drevni tekst: Knjigu o Henoku. U Luki 10,18, Isus kaže:
    U Otkrivenju 12,7-9, na nebu se odvija epski rat u kojem su zmaj i njegovi anđeli zbačeni. Čini se da se ovi odlomci nadograđuju na teme koje su prvi put predstavljene u Henoku, gdje je skupina pobunjeničkih anđela - poznatih kao Čuvari - zbačena s neba nakon što su prkosili Bogu.
    Knjiga o Henoku ne imenuje konkretno Sotonu ili Lucifera, ali živopisno pripovijedanje o palim anđelima koji kvare čovječanstvo postavilo je temelje za kasnija kršćanska tumačenja. S vremenom su se te niti iz Enoka, Izaije i Otkrivenja ispreplele, stvarajući sliku Sotone kao palog anđela - ulogu koja nije bila u potpunosti razvijena u najranijim biblijskim tekstovima.

    Grčki utjecaj: Od protivnika do rogatog vraga
    Ovdje stvari postaju malo mitološke. Sama Biblija ne opisuje Sotonu kao rogatog, crvenokožnog vraga koji drži vile. Te osobine nisu došle iz Svetog pisma - došle su iz drevnih kulturnih utjecaja, posebno grčke mitologije.
    Grci su bili duboko fascinirani Podzemljem, kojim je vladao Had, koji nije bio inherentno zao, ali je bio povezan sa smrću, tamom i sudom. S vremenom je slika Hada i njegove domene utjecala na rane prikaze Sotone kako se kršćanstvo širilo u grčko-rimski svijet.
    Još jedan grčki bog često povezan sa Sotoninom modernom slikom je Pan, nestašno božanstvo divljine, polu-kozje. Pan je često prikazivan s rogovima, razdvojenim kopitima i repom - osobine koje su postale simbol kaosa, požude i iskušenja. Kako se kršćanstvo nastojalo razlikovati od poganskih religija, te su osobine demonizirane (doslovno) i nacijepljene na Sotoninu personu koja se razvijala.
    Spajanje ovih mitologija s kršćanskom teologijom stvorilo je vizualnu skraćenicu za Sotonu koja je djelovala zastrašujuće i poznato antičkoj publici. Do srednjeg vijeka, umjetnici i pisci snažno su se oslanjali na ovu sliku, učvršćujući rogatog vraga u kolektivnoj mašti.
    Kako su Lucifer i Sotona postali jedno
    Ako nam Biblija daje okvir, onda povijest i teologija dodaju završne detalje (neki bi rekli s pretjeranom dozom). Lucifer i Sotona nisu započeli kao isti lik, ali tijekom stoljeća njihovi su se identiteti spojili zahvaljujući kombinaciji teološke interpretacije, kulturnog pripovijedanja i malo srednjovjekovne drame.

    Rana kršćanska misao: Stvaranje veza
    U ranim danima kršćanstva, teolozi su radili na stvaranju kohezivnog razumijevanja zla, pobune i kozmičke bitke između dobra i zla. Naravno, počeli su povezivati točke između različitih biblijskih odlomaka.
    Teolozi poput Origena i svetog Augustina bili su među prvima koji su počeli stvarati veze. Origen je u 3. stoljeću alegorijski interpretirao Izaiju 14. Luciferov pad vidio je kao referencu na Sotoninu pobunu protiv Boga. Do Augustinova dolaska, ta se ideja učvrstila. Lucifer nije bio samo pali kralj, već sam Sotona, izbačen iz neba zbog svog ponosa.
    Srednjovjekovna drama: Vrag dobiva preobrazbu
    Ako su rani crkveni oci postavili temelje, srednjovjekovno razdoblje dodalo je posebne efekte. Tijekom tog vremena, priče o Sotoni postale su živopisnije, dramatičnije i, iskreno, strašnije.
    Srednjovjekovni pisci i umjetnici oslanjali su se na sliku Sotone kao rogatog, vatrenog demona koji vlada paklom. Sjetimo se Danteovog "Pakla", gdje je Sotona prikazan kao groteskna, troglava zvijer zarobljena u ledu, ili "Izgubljenog raja" Johna Miltona, koji Lucifera prikazuje kao tragičnog antijunaka koji predvodi pobunu protiv Boga. Ova djela nisu samo zabavljala. Kao što možemo vidjeti stoljećima kasnije, oblikovala su percepciju javnosti o tome tko je Sotona bio i kako je izgledao.
    U ovom razdoblju također se pojavila demonologija, gdje su znanstvenici katalogizirali demone i njihove hijerarhije, često ih povezujući s palim anđelima. Granica između Lucifera i Sotone dodatno se zamaglila, jer su obje figure postale simbol konačne pobune protiv Boga.
    Moderna teologija: Još uvijek se raspravlja
    Premotamo li unaprijed do danas, pitanje jesu li Lucifer i Sotona isti i dalje izaziva raspravu. Neki teolozi tvrde da je ta povezanost više tradicija nego tekst, ističući da sama Biblija ne povezuje to dvoje izričito. Drugi se drže stoljetnog tumačenja da su Lucifer i Sotona samo dva imena za istog palog anđela.
    Pop kultura je, naravno, također rekla svoje. Ideja Sotone kao Lucifera duboko je ukorijenjena u našoj kolektivnoj svijesti kroz TV emisije, filmove i društvene mreže.
    Putovanje od dva odvojena imena do jedne jedinstvene figure svjedoči o tome kako se priče razvijaju tijekom vremena. Biblija nam je dala sirovine, teolozi su povezali točke, a kultura je cijelu stvar pretvorila u priču o pobuni, ponosu i konačnom padu, veću od života.
    Dok je kršćanstvo uvelike spojilo identitete Lucifera i Sotone, drugi sustavi vjerovanja imaju drugačiji pogled. Na primjer, luciferijanizam, moderna duhovna filozofija, povlači oštru razliku između njih dvoje.
    U luciferijanskoj misli, Lucifer se smatra simbolom prosvjetljenja, osobne slobode i pobune protiv opresivnih sustava. On predstavlja težnju za znanjem i individualnim osnaživanjem, a ne utjelovljenje zla. Za luciferijance, ime Lucifer vraća se svom izvornom značenju - "donositelj svjetla" ili "jutarnja zvijezda" - i povezano je s izazivanjem autoriteta radi postizanja osobnog rasta.
    S druge strane, Sotona, kako ga tumače luciferijanci, često je bliže povezan s kršćanskim konceptom zla i arhetipom kušača. Neki Sotonu vide kao potpuno zasebnu silu, dok ga drugi odbacuju kao tvorevinu kršćanske teologije. Dok jedna tradicija pobunu smatra grijehom, druga je može vidjeti kao oslobođenje.
    Autor: Ana Coteneanu
  6. Marija i Josip. Čuli ste njihova imena i vjerojatno ste ih vidjeli u božićnim setovima svakog Božića, kako tiho stoje oko jaslica. Ali zastanite na trenutak i razmislite o njima kao o stvarnim ljudima. Ne o kipovima, ne o likovima iz bajki - samo o dvoje ljudi koji zajedno krstare životom. Njihova priča nije samo o Isusovom rođenju (iako je to očito velika stvar); radi se i o ljubavi. Ne onoj zanesenoj, romantičnoj vrsti ljubavi, već onoj postojanoj, odlučnoj. Onoj koja izdrži kada stvari postanu teške.
    Djevica Marija bila je tinejdžerica. Josip je bio stolar. Bili su obični ljudi u malom gradu, samo su pokušavali živjeti svoje živote. Tada ih je posjetio anđeo, a zatim je uslijedila čudesna trudnoća. Odjednom su se našli u središtu plana koji će promijeniti cijeli svijet. Nema pritiska, zar ne?
    A evo i divljeg dijela: rekli su da. Vjerovali su Bogu, vjerovali su jedno drugome i naslonili su se na ono što je moralo biti najintenzivnije razdoblje "novozaručenih" u povijesti. Njihova priča je sirova, kaotična i puna vjere. I nekako, kroz svu neizvjesnost, njihova ljubav ih je održala na okupu.
    Priča o Mariji i Josipu: Povijesni kontekst
    Marija i Josip nisu živjeli u nekoj modernoj romantičnoj komediji gdje bi mogli jednostavno povući prstom lijevo ako bi se stvari zakomplicirale. Ne, bili su dio Judeje prvog stoljeća, svijeta s prilično krutim pravilima o braku, obitelji i tko što može raditi. I upozorenje na spojlere: njihova priča nije baš slijedila pravila.
    U to vrijeme, brak je funkcionirao drugačije. Počinjao je zarukama, koje nisu bile samo "zaručeni smo!" s objavom na Instagramu. Bio je pravno obvezujući. Kao, trebao bi vam razvod da ga prekinete. Marija i Josip bi već bili smatrani mužem i ženom u svojoj zajednici, iako još nisu živjeli zajedno. Samo vjenčanje i useljenje? To je došlo kasnije.
    Sada, Marija iz Nazareta bila je mlada - većina znanstvenika slaže se da je vjerojatno bila tinejdžerica, što je bilo normalno za to vrijeme. Josip? Bio je stariji, radio je kao stolar, što je u to vrijeme značilo da je bio vješt obrtnik, ne samo popravljao klimave stolice već i gradio kuće, alate, pa čak i brodove. Život nije bio glamurozan, ali je bio stabilan. Vjerojatno su zamišljali prilično normalan zajednički život: naporno raditi, odgajati obitelj i živjeti mirno. Onda je došlo do neočekivanog događaja.
    Kad se Marija pojavila trudna, to nije bio samo privatni problem - bio je to skandal. U njihovom svijetu, nešto takvo moglo je uništiti ugled, pa čak i dovesti do ozbiljnih posljedica. Ljudi nisu šaputali iza leđa; izravno bi vas prozvali usred grada. Josip je imao puno pravo otići i, iskreno, nitko ga ne bi krivio. Ali umjesto toga, ostao je - nakon male božanske intervencije, naravno.
    Dakle, evo dvoje običnih ljudi, koji žive u strogom, osuđujućem društvu, a odjednom su dobili zadatak odgojiti Sina Božjega. Mnogo je toga za shvatiti, ali to je i ono što njihovu priču čini tako nevjerojatnom. Nisu došli iz moći ili privilegija. Bili su samo stolar i mlada djevojka koji su rekli da kada je bilo najvažnije.
    Božanska objava
    Ovdje stvari postaju zaista zanimljive. Marijin život je vjerojatno bio prilično običan sve do jednog dana - nije bio. Niotkuda se pojavljuje anđeo. I ne bilo koji anđeo - Gabrijel, velika liga anđeoskih glasnika. On joj javlja vijest: „Hej Marijo, rodit ćeš dijete. Oh, i usput, to je Božji Sin.“
    Njezina prva reakcija? Vjerojatno šok. Mislim, tko ne bi bio? Ali onda postavlja praktično pitanje: „Kako će ovo funkcionirati, s obzirom da sam djevica?“ (Dobro pitanje, Marijo.)
    Gabrijel objašnjava da će to biti čudo - Božji Duh će se pobrinuti za to. I evo ludog dijela: ona kaže da. Tek tako. „Ja sam sluškinja Gospodnja. Neka se ispuni tvoja riječ meni.“ Bez oklijevanja, bez izgovora. Ona vjeruje planu, iako zna da će joj cijeli život preokrenuti naglavačke.
    U međuvremenu, Josip je ovdje i pokušava prihvatiti vlastitu šokantnu misao. Saznaje da je Marija trudna i, budimo realni, njegova prva misao vjerojatno nije bila: "Oh, ovo mora biti božansko čudo." Više je kao: "Što se dogodilo?" Ali onda ga posjeti vlastiti anđeo. U snu mu anđeo kaže da se ne boji, da je dijete Djevice Marije od Duha Svetoga i da mora ostati uz nju.
    I on to i čini. Mogao je otići - tiho, sigurno, ali ipak otići. Umjesto toga, ostaje, ženi se Marijom i pristaje odgojiti dijete koje dolazi s najvećim zamislivim ulozima. To je trenutak koji puno govori o Josipovom karakteru. On nije samo "onaj tip koji je bio tamo". On je postojan, vjeran i spreman zakoračiti u nepoznato za Mariju i za ovo dijete.
    Cijelo ovo poglavlje njihove priče je ludo. Nije bajka, nije uredno ni lako - neuredno je i komplicirano, i zahtijeva nevjerojatno povjerenje s obje strane. Ali to je ono što je čini tako snažnom. Nisu imali sve odgovore. Samo su imali vjeru i jedno drugo.

    Izazovi i trijumfi
    Dakle, Marija i Josip su rekli da Božjem planu. Ali ako mislite da je to značilo glatku plovidbu, razmislite ponovno. Njihova priča bila je sve samo ne laka.
    Prvo, tu je bila cijela situacija "trudnoća prije braka". U njihovoj kulturi to je bilo prilično skandalozna. Ljudi su vjerojatno šaputali iza Marijinih leđa, a Josip je imao sve razloge otkazati zaruke. Zapravo, Matej 1:19 nam kaže:
    Josip, budući da je bio pravedan čovjek i nije želio osramotiti je, odlučio se tiho razvesti od nje.
    Mogao je otići. Ali nakon što ga je anđeo posjetio u snu i objasnio situaciju, Josip je donio drugačiju odluku. Matej 1:24 kaže:
    Kad se Josip probudio iz sna, učini kako mu je anđeo Gospodnji naredio: uze svoju ženu.
    Josipova vjera i ljubav prema Mariji nadmašili su osudu drugih. To nije mala stvar.
    Zatim je došao rimski popis stanovništva. Josip je morao spakirati svoju vrlo trudnu ženu i krenuti na dugo putovanje u Betlehem zbog dekreta cara Augusta (Luka 2:1-5). Govorimo o 90 milja pješice ili na magarcu, po neravnom terenu. Marija je morala nositi Sina Božjega, putujući danima.
    I kad su konačno stigli u Betlehem, nije bilo mjesta za boravak. Luka 2:7 kaže:
    Rodila je svog prvorođenog sina, povila ga u pelene i položila u jasle jer nije bilo mjesta za njih u gostionici.
    Jasle. Ovdje se rodio Spasitelj svijeta s velikim povjerenjem u Boga.
    Josip, uvijek zaštitnik, pobrinuo se da Marija i Isus budu što sigurniji i udobniji. Marija, zauzvrat, ostali su vjerni i mirni kroz sve to.
    Njihova priča podsjeća nas da ljubav nije uvijek velika gesta i savršeni trenuci. Ponekad je to zajedničko prolaženje kroz teške stvari, vjerujući da Bog ima veći plan. Kao što Rimljanima 8:28 kaže:
    I znamo da Bog u svemu surađuje na dobro onima koji ga ljube, koji su pozvani po njegovoj odluci.
    Marija i Josip živjeli su tu istinu na svakom koraku.
    Isusovo rođenje
    Marija je dobila trudove ubrzo nakon što su stigli u Betlehem. Bio je to skroman prizor. Kralj kraljeva nije rođen u palači ili čak ni u pristojnoj sobi. Rođen je u štali, okružen životinjama, s hranilicom umjesto jaslica.
    U redu, ali što je s Josipom? Biblija ne bilježi njegove riječi, ali njegovi postupci govore mnogo. Bio je tu za Mariju kroz svaki korak ovog neodoljivog trenutka. Josip možda neće dobiti toliko pažnje u priči o rođenju, ali njegova postojana, tiha prisutnost bila je ključna. Bio je njezin partner, zaštitnik i sustav podrške.
    Marijina nije bila lak porod. Luka 1:46-49 daje nam uvid u njezino srce:
    Veliča duša moja Gospodina i duh se moj raduje u Bogu, Spasitelju mome, jer je pogledao na poniznost sluškinje svoje. Jer evo, od sada će me blaženom zvati svi naraštaji; jer velike stvari učini mi Silni i sveto je ime njegovo.
    Čak i u ovom trenutku sirove ljudskosti, Marijina vjera nije posustala. Znala je da je ovo dijete dio nečega puno većeg od nje same.
    I ne zaboravimo posjetitelje. Pastiri su došli prvi, požurivši nakon što su čuli anđelovu najavu. Luka 2:10-11 obuhvaća njihovo strahopoštovanje:
    Ne bojte se, jer evo, donosim vam dobru vijest o velikoj radosti koja će biti za sav narod. Danas vam se u gradu Davidovu rodio Spasitelj, koji je Krist Gospodin.
    To su bili obični ljudi, baš kao Marija i Josip, ali oni su bili prvi koji su svjedočili ovom izvanrednom trenutku. A onda su, naravno, kasnije uslijedili mudraci, donoseći darove koji simbolizirao je tko je Isus bio - kralj, svećenik i spasitelj.
    Kroz sve to, Marija i Josip ostali su prizemljeni. Nisu tražili slavu ili priznanje. Samo su činili ono na što su bili pozvani: voljeti i brinuti se za ovo dijete. Lako je romantizirati Rođenje, ali kada bolje pogledate, to je priča o otpornosti, poniznosti i nepokolebljivom povjerenju u Božji plan.

    Pouke iz odnosa Marije i Josipa
    Priča o Mariji i Josipu nije samo lijepa božićna priča. Ovo dvoje nije živjelo nekim glatkim, savršenim životom - bili su usred kaosa. Ipak, uspjeli su. Evo što možemo naučiti iz njihovog odnosa.
    1. Vjera ne znači imati sve odgovore
    Ni Marija ni Josip nisu u potpunosti znali na što se prijavljuju. Marija je morala prihvatiti anđela koji se pojavio i rekao: "Hej, rodit ćeš Božje dijete." I što je ona rekla? "Neka mi bude po tvojoj riječi" (Luka 1,38). Bez oklijevanja, bez "Hm, mogu li razmisliti o ovome?" Samo vjera.
    A Josip? Taj je tip saznao da je njegova zaručnica trudna - i to ne od njega. Bio je spreman tiho je otpustiti (Matej 1,19) dok mu anđeo nije rekao: "Ne boj se uzeti Mariju za ženu" (Matej 1,20). I učinio je to. Nisu imali sve detalje niti plan puta, ali su svejedno vjerovali Bogu. Ponekad tako izgleda vjera - napraviti sljedeći korak, čak i kada je put pred njima maglovit.
    2. Ljubav nije uvijek romantična, ona je žrtvena
    Zaboravite ono "pometeno s nogu". Marijina i Josipova ljubav bila je ona vrsta koja je zahtijevala upornost. Marija je nosila teret javne osude, doslovno i emocionalno. Josip je morao ostaviti po strani svoj ponos i planove za miran, normalan život. Štitio je Mariju, stajao uz nju i odgajao Isusa kao svog. To je ljubav.
    Kao što Pavao piše u Filipljanima 2:4: "Neka svaki od vas ne gleda samo na svoje, nego i na interese drugih." Ljubav nije samo o toplim osjećajima; radi se o stavljanju tuđih potreba iznad vlastitih. Marija i Josip su to živjeli svaki dan.
    3. Poslušnost je teška, ali vrijedi
    Evo u čemu je stvar s Marijom i Josipom: nisu poslušali samo zato što su morali. Poslušali su jer su vjerovali Bogu. Bilo da je to bila Marija koja je rekla da anđelu ili Josip koji je usred noći pakirao obitelj kako bi pobjegao u Egipat (Matej 2,13-14), nisu preispitivali Božje upute.
    Takva vrsta poslušnosti zahtijeva hrabrost. Nije uvijek zgodna ili ugodna. Ali, kao što Isus kasnije kaže u Ivanu 14,15: „Ako me ljubite, čuvat ćete moje zapovijedi.“ Njihova poslušnost nije se sastojala od slijeđenja pravila - već od povjerenja u Onoga koji im je dao.
    4. Zajedno su bili jači
    Marija i Josip nisu bili savršeni, ali bili su tim. Kad je svijet bio protiv njih, oslanjali su se jedan na drugoga. Marija se vjerojatno oslanjala na Josipa kad su šaputanja u Nazaretu postala preglasna. A Josip, pa, imao je Marijinu tihu snagu da ga održi kad je postalo teško.
    Propovjednik 4,9 to najbolje kaže: „Bolje je dvojici nego jednomu, jer imaju dobru plaću za svoj trud.“ Njihova priča pokazuje da čak i u najtežim vremenima ne morate prolaziti sami. Ostali su zajedno i zahvaljujući tome uspjeli su.
    Autor: Ana Coteneanu
  7. Lidija, rijetko spominjan, ali važan lik u Bibliji, pojavljuje se samo u nekoliko stihova, ali njezin utjecaj na ranu crkvu je tiho monumentalan. Ako ste ovdje kako biste razumjeli kako je jedna žena pomogla oblikovati širenje kršćanstva Europom, dobrodošli.
    Mnogi od nas su mnogo puta pročitali Djela apostolska i tu možemo naći mnoge zanimljive događaje i osobe , ali mogu vam reći da Lidijina priča često promakne.
    Svaki put kad se spomene, obično se probudi nešto poput znatiželje i divljenja. Istina je da Lidija nije bila samo još jedan obraćenik. Bila je prva zabilježena u Europi. Otvorila je svoj dom, svoje srce i vjerojatno pomogla u financiranju jedne od najutjecajnijih crkava u kršćanskoj povijesti.
    Ako preskočite ovu priču, mogli biste propustiti jedan od najjasnijih biblijskih primjera kako vjera, poslovna oštroumnost i gostoprimstvo mogu tiho (ali snažno) izgraditi nešto sveto.
    U ovom ćemo članku proći kroz Lidijinu pozadinu, njezin trenutak obraćenja, kulturnu težinu njezinih djela i što njezino nasljeđe znači za nas danas.
    Od Tijatira do Filipa: Žena koja vodi vlastiti život
    Prije nego što su se Lidija ikada susrela s Pavlom, već je bila važna. Došla je iz Tijatira, grada poznatog po svojim cehovima, posebno onima koji su se bavili proizvodnjom ljubičaste tkanine, luksuznog predmeta rezerviranog za bogate i moćne.
    Vjerojatno je bila dio luksuznog zanata. Znala je pregovarati, putovati, voditi posao u muškom svijetu. To nije mali podvig u Rimskom Carstvu prvog stoljeća.
    Štoviše, Biblija je opisuje kao osobu „koja je obožavala Boga“ (Djela 16:14 NKJV), izraz koji se često koristi za pogane koji su bili privučeni judaizmom, ali se nisu u potpunosti obratili. Dakle, ona nije samo poslovna žena, ona je duhovno znatiželjna, predana i vjerojatno već živi židovske vrijednosti u poganskom kontekstu.
    Lidija je opisana kao glava svog kućanstva. Ne spominje se muž. Nema oca, nema brata. Samo Lidija. To je rijetko u Svetom pismu i nije propust. Pisac Djela apostolskih jasno daje do znanja: ovo je njezin dom, njezina odluka, njezina vjera. Ona poziva Pavla i njegove suputnike unutra, ne kao netko tko traži dopuštenje, već kao netko tko je zadužen.
    Vrijedi ovdje zastati. U kulturi u kojoj su žene uglavnom bile definirane svojim odnosom prema muškarcima, Lidija stoji sama. Poštovana je, neovisna i vjerna. I uskoro će postati središnja točka za nešto puno veće od posla s tkaninama.
    Dan kada se sve promijenilo (ni manje ni više nego uz rijeku)
    Pavao, tek stigao u Filipe, slijedi slutnju. U gradu nema sinagoge, što znači da vjerojatno nije bilo ni deset Židova koji bi činili jednu, pa se uputi izvan gradskih vrata do mjesta molitve uz rijeku. Tamo pronalazi Lidiju.
    Tamo vidi skupinu žena tiho okupljenih na molitvu. Ipak, u tom tihom okruženju odvija se jedan od najvažnijih trenutaka u širenju kršćanstva.
    Lidija sluša dok Pavao govori. I tada se događa nešto prekrasno:
    „Gospodin joj otvori srce da posluša ono što je Pavao govorio.“ (Djela 16,14).
    Ovo je trenutak jasnoće. Lidija, koja već traži Boga, prepoznaje istinu kada je čuje. Vjeruje. Odmah. I tu ne staje.
    Krsti se, a s njom i cijelo njezino kućanstvo. To znači da je imala utjecaj. To znači da je njezina odluka utjecala na sve pod njezinim krovom. Bilo da se radilo o obitelji, slugama ili zaposlenicima, slijedili su njezin primjer.
    A onda je, u klasičnom Lidijinom stilu, otvorila svoj dom:
    „Ako ste me smatrali vjernom Gospodinu, uđite u moju kuću i ostanite.“ (Djela 16,15).
    Ona jednostavno otvara svoj dom i time otvara vrata crkvi u Filipima da se ukorijeni.

    Lidijina kuća: Prva crkva u Europi?
    Nakon što je Lidija krštena, otvorila je svoja vrata i time doslovno otvorila prostor za rast rane crkve. Pavao i njegovi ljudi ostali su s njom i od tog trenutka njezin dom postao je sjedište.
    U rimskom svijetu, gdje se kršćanstvo još uvijek smatralo sumnjivim (ako ne i opasnim), ugošćavanje putujućih propovjednika moglo je imati cijenu. Lidija je to znala. Ipak je inzistirala.
    Ako razmislite o tome, Pavao ne spominje nikakve zgrade kada kasnije piše svoja pisma Filipljanima. Ali govori o njihovom partnerstvu u evanđelju od „prvog dana do sada“ (Fil 1,5).
    Taj „prvi dan“ vjerojatno se dogodio pod Lidijinim krovom, s novim vjernicima okupljenim oko njezina stola, pisma su se čitala naglas, molitve su se šaputale uz kruh i vino. Ovdje je crkva započela u Europi. Ne u katedrali, ne u hramu, već u dnevnoj sobi žene.
    I nije pretjerano zamisliti Lidiju kako preuzima aktivnu ulogu. Znala je kako upravljati ljudima. Imala je financijska sredstva i bila je poštovana. Vrlo lako je mogla financirati misije ili koordinirati okupljanja. I dok Pavao dobiva većinu pozornosti, ništa od ovoga ne bi funkcioniralo bez nekoga poput Lidije koja drži strukturu na okupu.
    Vjera u djelovanju, a ne u fusnotama
    Lidija nikada ne propovijeda. Ne piše evanđelje niti putuje Mediteranom osnivajući crkve. Ali njezina priča podsjetnik je da vam ne treba titula da biste igrali ključnu ulogu u Kraljevstvu Božjem.
    Ono što se najviše ističe kod Lidije je ono što je učinila. Vjerovala je, krstila se, dovela druge sa sobom, otvorila svoj dom i dala Pavlu i njegovim suputnicima mjesto za odmor, pregrupiranje i nastavak.
    Ponekad se prema tim zakulisnim ulogama odnosimo kao da su sporedne. Kao da otvaranje vlastitog doma ili financiranje misije nije „prava služba“. Ali da ste Lidiju uklonili iz priče o Filipima, što bi se dogodilo? Nema sigurnog mjesta za Pavla. Nema snažnog uporišta za kršćanstvo u Europi u tom trenutku.
    Lidija je živjela svoju vjeru bez potrebe za priznanjem. Jednostavno je ušla u ono što je trebalo učiniti i učinila to s uvjerenjem. Takva vrsta vjere i dalje mijenja svijet. Ne volumenom, već prisutnošću.
    I dok Djela apostolska nastavljaju dalje, postoji osjećaj da se Lidijina priča tu nije završila. Njezin utjecaj vjerojatno se godinama odjekivao filipskom zajednicom.

    Zašto je Lidija i danas važna (čak i ako se jedva spominje)
    Prošlo je gotovo 2000 godina otkako je Lidija sjedila uz rijeku u Filipima. Ipak, nekako je njezina priča i dalje relevantna, posebno za svakoga tko je ikada osjećao da mora raditi dvostruko više da bi bio shvaćen ozbiljno u duhovnim prostorima.
    Za žene na vodećim pozicijama, Lidija je tiha energična kuća. Jednostavno je iskoristila ono što je imala (resurse, utjecaj, uvjerenje) i dala to Bogu.
    Za poduzetnike ili poslovno orijentirane vjernike, Lidija je nacrt. Nije se morala odreći svog posla da bi slijedila Isusa. Njezin posao nije se natjecao s njezinom vjerom, već je postao dio njezine službe. Crkva je doslovno izrasla iz istog prostora iz kojeg je vodila svoje operacije.
    Za svakoga tko je ikada ugostio malu grupu u skučenom stanu ili postavio dodatne stolice za proučavanje Biblije, nastavljate Lidijino nasljeđe. Crkva nije započela na stadionima ili u mega-crkvama. Počelo je u dnevnim sobama poput njezine: ponizno, velikodušno, živo u razgovoru i molitvi.
    I možda najviše od svega, za one od nas koji se pitaju je li ono što radimo „dovoljno“ u Božjim očima, Lidia nas podsjeća da je ponekad najutjecajnija stvar koju možemo učiniti reći da, otvoriti vrata i baciti se na posao.
    Zaključak: Ako je Crkva započela u dnevnoj sobi, možda previše kompliciramo
    Lidijina priča nije duga. Nije dramatična. Nema gorućih grmova, nema anđeoskih posjeta, nema razdvojenih mora. Samo žena, malo tkanine, molitveni sastanak uz rijeku i otvorena vrata.
    Pa ipak, kroz ta otvorena vrata, evanđelje je ušlo u Europu.
    To je ljepota Lidijine priče. Podsjeća nas da rana crkva nije rasla zbog veličanstvenih zgrada ili moćnih institucija. Rasla je jer su ljudi poput Lidije rekli da Bogu usred svojih običnih života.
    Njezina kuća postala je crkva. Njezino gostoprimstvo postalo je služba. Njezina vjera postala je pokret.
    U svijetu koji često hvali najglasniji glas ili najveću platformu, Lidia nas podsjeća da prava promjena često počinje na marginama: u domu, za stolom, kroz čin gostoprimstva.
  8. Divlja noć koja je sve promijenila…
    Učenici su bili u modu preživljavanja. Bila je sredina noći, vjetar je zavijao, a oni su bili zaglavljeni u čamcu koji jednostavno nije htio prijeći jezero. Valovi su udarali, a Isusa nigdje. Ne zato što ih je napustio, već zato što ih je poslao naprijed dok se sam popeo na planinu moliti.
    A onda, usred sveg tog kaosa, ugledali su nešto - ili nekoga - kako hoda prema njima po vodi.
    Njihova prva reakcija bila je panika. Jer što uopće učiniti s tim? U njihovim glavama nije bilo kategorije za "čovjeka koji ležerno šeta po bijesnom moru".
    Ali onda je On progovorio. "Ohrabrite se! Ja sam. Ne bojte se."
    E, ovo je trebao biti trenutak kada su svi odahnuli, zar ne? Ali Petar - jer naravno, to je Petar - imao je drugu ideju.
    I tu ova priča prelazi iz čuda u životnu lekciju.
    Priča o Petru koji hoda po vodi
    Petar je imao naviku govoriti (ili djelovati) prije nego što razmisli. Ponekad bi ga to dovelo u nevolje. Drugi put - poput ovog - dovelo je do nečeg nezaboravnog.
    Dakle, bili su tu, usred oluje, gledajući Isusa kako čini nemoguće. Većina učenika vjerojatno se još uvijek držala za rubove lađe, pokušavajući shvatiti što se događa. Ali Petar je vidio priliku.
    "Gospodine, ako si to stvarno ti, reci mi da dođem k tebi po vodi!" (Matej 14,28).
    Kakva je to molba? Mogao je jednostavno zatražiti dokaz - "Gospodine, ako si to stvarno ti, zaustavi valove." Ali ne. Petar je sam želio zakoračiti u nemoguće.
    Isus nije oklijevao. Nije rekao: "Jesi li siguran?" ili "Petre, možda ovo preskoči." Samo je rekao: "Dođi." (Matej 14,29).
    I Petar je doista izašao iz lađe.
    Na kratak, elektrizirajući trenutak, on je to radio. Hodao je po vodi. Oluja je još uvijek bjesnila, ali nije bilo važno. Kretao se prema Isusu, radeći nešto što nijedan čovjek nikada prije nije učinio.
    Ali onda ga je stvarnost udarila.
    Petar je osjetio vjetar. Vidio je veličinu valova. I baš tada, samopouzdanje je nestalo iz njega. Strah se ponovno uvukao. Logika se uključila - "Čekaj malo, ja to zapravo ne mogu učiniti."
    I u trenutku kada je skinuo pogled s Isusa, počeo je tonuti.
    "Gospodine, spasi me!" (Matej 14,30).
    I odmah - odmah - Isus spašava Petra. Pružio je ruku i uhvatio ga.
    "Malovjerni", rekao je, "zašto si posumnjao?" (Matej 14,31).
    Petrova vjera nije bila lažna. Samo je posustala. I tu se većina nas nalazi - negdje između iskoraka u vjeri i osjećaja da se utapamo.
    Petar je riskirao. Iskoračio je. I da, potonuo je - ali je i bio povučen natrag.
    Tada se dogodilo nešto nevjerojatno.
    Čim su se Isus i Petar vratili u lađu, vjetar je prestao. Oluja koja je bjesnila je nestala. Samo tako. Učenici se više nisu bojali oluje. Strahopoštovali su Isusa.
    "Zaista si Sin Božji." (Matej 14,33).
    Jer se nije radilo samo o Petrovoj vjeri ili nedostatku iste. Radilo se o tome tko je Isus bio. Onaj koji hoda po vodi. Onaj koji smiruje oluju. Onaj koji te zgrabi čim počneš tonuti.
    I to je dio o kojem ne govorimo dovoljno. Spašavanje.

    Drugi učenici: Oni koji su ostali u čamcu
    Petru mnogo žalimo što je potonuo, ali ne zaboravimo - on je bio jedini koji je izašao. U tom čamcu bilo je dvanaest momaka. Samo je jedan izašao.
    Što je s ostalih jedanaest?
    Vidjeli su istu oluju. Vidjeli su Isusa kako hoda po vodi. Čuli su ga kako govori: "Hrabro! Ja sam. Ne bojte se." Ali ostali su na mjestu.
    Zašto?
    Možda su čekali da se oluja prvo smiri. Možda su se bojali da će ispasti glupi. Možda su samo mislili da je hodanje po vodi Petrova stvar.
    Ali evo što je važno: nisu bili ukoreni zbog sumnje, jer nikada nisu riskirali.
    I tako mnogi od nas žive.
    Promatramo druge ljude kako izlaze u vjeri. Ostajemo u svojim zonama udobnosti, čekajući savršen trenutak - kada oluja prođe, kada se osjećamo sigurnije kada smo apsolutno sigurni da nećemo propasti.
    Ali brod nije bio najsigurnije mjesto. Oluja nije stala jer su ostali unutra. Jedini koji je te noći istinski doživio Isusa na novi način bio je onaj koji je izašao.
    I to je izazov.
    Jesmo li spremni riskirati?
    Jesmo li u redu s time da izgledamo malo glupo?
    Jesmo li spremni izaći, znajući da postoji mogućnost da potonemo (ali i znajući da će nas Isus uhvatiti kada to učinimo)?
    Jer vjera nije samo vjerovanje u Isusa. Radi se o izlasku iz broda.
    Prava lekcija: Vjera nije neustrašiva
    Ljudi vole ovu priču pretvoriti u jednostavnu lekciju: „Samo imaj vjere i nećeš potonuti.“ Ali to se ovdje zapravo ne događa.
    Petar je imao vjeru. Da nije, nikada ne bi ni izašao iz broda. Problem nije bio u tome što mu je nedostajala vjera - problem je bio u tome što je dopustio da ga strah obuzme.
    I iskreno, to je puno razumljivije. Vjera ne znači da se nikada ne bojite. Znači da ipak idete naprijed.
    Petar je hodao po vodi ne zato što je bio neustrašiv, već zato što je na nekoliko kratkih, nevjerojatnih trenutaka njegov fokus bio usmjeren na Isusa.
    Ali onda je ugledao vjetar. Osjetio je prskanje valova. I odjednom, umjesto da vjeruje u ono što ga je Isus pozvao, počeo je razmišljati o tome što se događa oko njega. I tada je počeo tonuti.
    Jeste li ikada bili tamo?
    Riskirate. Iskoračite u vjeri. I u početku je to uzbudljivo. Poslovna ideja, novi posao, preseljenje u novi grad, hrabar razgovor - osjećate se sigurni da je to ono čemu vas Bog vodi.
    Ali onda vas udare izazovi. Strah se uvuče.
    Što ako je ovo bila pogreška?
    Što ako to zapravo ne mogu učiniti?
    Što ako potonem?
    I odjednom, umjesto da hodate s povjerenjem, tonete.
    Ali evo najboljeg dijela: Isus ne dopušta Petru da se utopi. On ga hvata. Iako je Petar sumnjao. Iako je Petar paničario.
    To je lekcija.
    Vjera nije u tome da nikada ne osjećate strah. Radi se o tome da zadržite fokus na Isusu, da svejedno izađete - i vjerujete da će vas On uhvatiti ako počnete tonuti.

    Zašto je ova priča i danas važna
    Ovo nije samo neko kul čudo od prije 2000 godina. To je naša priča, svaki dan.
    Svatko ima brod - to mjesto sigurnosti, rutine i kontrole. Možda je za vas to stabilan posao, predvidljiv život ili vjera koja se nikada ne testira previše. Udobna je.
    Svatko ima oluju - nešto što poljulja vaše samopouzdanje i prijeti da vas povuče prema dnu. Dijagnoza. Gubitak posla. Veza koja se raspada. Tjeskoba, sumnja, strah, neuspjeh.
    I u nekom trenutku, svatko ima trenutak kada Isus kaže: "Dođi." I kada taj trenutak dođe, imate dva izbora:
    Ostanite u brodu. Promatrajte sa sigurne udaljenosti. Nikada ne riskirajte. Nikada ne uđite u nešto što zahtijeva pravu vjeru.
    Iskoračite. Učinite nešto što nema nikakvog logičnog smisla. Vjerujte Bogu čak i kada sve u vama vrišti da ćete potonuti.
    Stvar je u tome što vjera nije igranje na sigurno. Da Petar nikada nije izašao, nikada ne bi hodao po vodi. Također nikada ne bi doživio da ga Isus uhvati.
    Jer pravo pitanje nije: "Hoćeš li potonuti?" Vjerojatno hoćeš u nekom trenutku. Strah, sumnja, ometanje - to se događa.
    Pravo pitanje je: "Znaš li koga pozvati kada počneš tonuti?"
    Petar je pogriješio. Izgubio je fokus. Ali u trenutku kada je vrisnuo, Isus ga je zgrabio. Bez oklijevanja. Bez razočaranja. Samo spašavanje.
    I zato je ova priča još uvijek važna.
    Jer svaki put kada iskoračimo u vjeri, imat ćemo trenutke kada tonemo. Ali ako je naš prvi instinkt posegnuti za Isusom - On će uvijek biti tu da nas izvuče.
  9. Juda, najzloglasniji izdajnik cijele povijesti, također je lik obavijen velom tajne. Osim njegove glavne uloge u događajima koji su doveli do Isusova raspeća, Evanđelja nude malo detalja o njegovom ponašanju, mislima ili životu općenito.
    Iz vlastitog iskustva proučavanja teologije i povijesti religija, znam da je njegova priča značajna i potrebna. Znam da izaziva osjećaje opreza, prezira, a ponekad čak i mržnje prema takvom zlonamjernom činu.
    Ipak, molim vas da budete strpljivi i pristupite ovoj temi otvorenog uma. Istražit ćemo povijest onako kako je ispričana u sinoptičkim Evanđeljima i Novom zavjetu i shvatit ćemo duboku, nejasnu, teološku zagonetku.
    Do kraja biste mogli dobiti nove, jasnije uvide koji će vam dirnuti srce. Judina priča nije samo o izdaji, već i o Božjem suverenitetu, milosrđu i ulozi zla u procesu otkupljenja.
    Što znamo o Judi Iškariotskom?
    Bio je jedan od dvanaestorice apostola, ali u usporedbi s ostalima, njegov put bio bi mnogo manje krepostan, što ga je učinilo jednom od najomraženijih osoba u biblijskoj povijesti.
    Samo ime ima više mogućih značenja. Često se vjeruje da se prezime "Iškariot" odnosi na mjesto - možda Keriot, grad u Judeji - što sugerira da je bio poznat kao Juda iz Keriota, jedini ne-Galilejac među dvanaestoricom apostola. To bi ga izdvojilo društveno i geografski.
    Drugi vjeruju da "Iškariot" može potjecati od latinskog "sicarius" (čovjek s bodežom), što ga povezuje sa Sikarijima, skupinom radikalnih židovskih fanatika. Ipak, nema izravnih dokaza da je Juda bio uključen u bilo kakav nasilni pokret.
    Treće pak sugeriraju da potječe od aramejske riječi za "lažnog" ili je povezano s kožnom vrećom za novac, što se odnosi na njegovu ulogu blagajnika među učenicima (Ivan 12:6). Nijedno od ovih tumačenja ne može se definitivno dokazati, a svako otkriva želju za pronalaženjem dublje simbolike u samom njegovom identitetu.
    U vrijeme kada su imena poput Jude (i Jude) bila izuzetno česta, razlikovanje ovog lika od drugih bilo je važno. Evanđelja ponekad suprotstavljaju Judu Iškariotskog s drugim apostolom po imenu Juda (sin Jakovljev), ističući Iškariotsku ulogu kao izdajnika.
    Juda nije bio zlikovac od samog početka. Isus ga je izabrao nakon noći molitve (Luka 6,12-16) i, kao i ostalim apostolima, dobio je moć iscjeljivanja i istjerivanja demona (Matej 10,1-4). Bio mu je povjeren nadzor nad financijama grupe, što je bio odgovoran položaj. Ipak, Ivan rano aludira na njegovu dvoličnost, napominjući da je Juda bio lopov (Ivan 12,6).
    U konačnici, ono što znamo o Judi Iškariotskom filtrira se kroz slojeve tekstualne dvosmislenosti i kulturne projekcije. Vjerojatno je bio judejski autsajder među Galilejcima, kojem je povjerena moć, ali ga je mučio unutarnji sukob. Njegova izdaja pokrenula je raspeće (i uskrsnuće) Isusa.
    Zašto je Juda izdao Isusa?
    Nagađanja o Judinim motivima bila su opsežna.
    Je li ga pokretala pohlepa, kao što bi Matej 26:15 mogao implicirati ("Što si mi spreman dati ako ti ga predam?")? Pa ipak, 30 srebrnjaka bio je skroman iznos - otprilike cijena roba (Izlazak 21:32).
    Ili je to bilo razočaranje Isusovim odbijanjem da postane politički mesija, kako neki znanstvenici pretpostavljaju? Kad je Isus govorio o patnji i smrti, Juda se možda osjećao razočarano i pokušao ga prisiliti na djelovanje.
    Evanđelja također ukazuju na duhovnu dimenziju - "Tada Sotona uđe u Judu, zvanog Iškariot, koji bijaše među dvanaestorici" (Luka 22:3). Ali čak i ovdje, uloga božanskog predznanja komplicira stvari. Isus je znao da će ga Juda izdati i čak je na to aludirao tijekom Posljednje večere (Ivan 13:21-27).
    U Ivanu 17:12, Isus ga naziva "sinom propasti", izraz koji sugerira određeno uništenje. A u Ivanu 13:18 (NKJV), citira Psalam 41:9: "Tko jede kruh sa mnom, podigao je petu na mene".
    Čovječnost apostola Jude
    Juda se često prikazuje u oštrim, neumoljivim tonovima: izdajica, zlikovac, utjelovljenje zla. Ali evanđeoske pripovijesti i stoljeća teološke refleksije nagovještavaju daleko složeniju, pa čak i tragičniju figuru.
    Isus ga je izabrao nakon noći molitve (Luka 6,12–16), čovjek koji je hodao s Mesijom, slušao Njegova učenja i svjedočio čudima. Povjerene su mu financije grupe (Ivan 12,6), položaj koji je podrazumijevao povjerenje i kompetenciju.
    Evanđelja, posebno Ivanovo, nagovještavaju Judin unutarnji propad. Rečeno nam je da je bio lopov (Ivan 12,6), a u Luki 22,3 kaže se da je Sotona ušao u njega. Ali čak i to postavlja pitanja.
    Je li Juda započeo kao iskreni sljedbenik koji je podlegao iskušenju, razočaranju ili strahu? Je li njegova izdaja proizašla iz hladnog proračuna ili je vjerovao, kako neki znanstvenici tvrde, da će prisiljavanje Isusa na sukob konačno uvesti kraljevstvo koje je očekivao?
    Ono što Judu najdublje izdvaja nije sama izdaja (Petar je tri puta zanijekao Isusa), već kako je nakon toga reagirao. Svladan kajanjem, vratio je novac i priznao svoj grijeh istim vlastima koje su mu platile. A onda se objesio (Matej 27,3-5). Za razliku od Petra, apostol Juda nije tražio pomirenje. Uklonio se iz priče baš kad se odvijalo otkupljenje.
    U tome Juda postaje ogledalo za naše vlastite borbe s krivnjom, sramom i otuđenjem. Njegova ljudskost - nesavršena, mučna i na kraju izolirana - nudi otrežnjujuću sliku. On nije samo upozorenje već upitnik: Što radimo kada padnemo? Trčimo li prema milosti poput Petra ili od nje poput Jude?
    Kako se Juda uklapa u Božji plan?
    Ovdje priča postaje teološki bogata. Judina izdaja je bila prorečena:
    Zaharija 11,12-13 predviđa iznos izdaje (30 srebrnjaka).
    Psalam 41:9 predviđa izdaju bliskog prijatelja.
    Sam Isus više puta predviđa izdaju (Ivan 13:21, Matej 26:21).
    Ipak, Juda je imao slobodu djelovanja. Isus kaže u Mateju 26:24 (NKJV): "Sin Čovječji doduše ide kako je o njemu pisano, ali teško čovjeku onome koji izda Sina Čovječjega!"
    Ova dvojnost - Božja suverenost i ljudska odgovornost - misterij je u srcu kršćanske teologije. Juda ispunjava proročanstvo, ali nije oslobođen krivnje.

    Što se dogodilo s Judom?
    Pitanje što se dogodilo s Judom nakon izdaje nikada nije prestalo mučiti ljude. Evanđelja nam daju dijelove priče, ali ne opisuju kraj. U Mateju je ispunjen žaljenjem, vraća srebro i oduzima si život.
    U Djelima apostolskim, izvještaj je grublji: njegovo tijelo završava na polju, slomljeno i izloženo. Dvije verzije, obje sumorne, ali veće pitanje uvijek je bilo: što se s njim dogodilo nakon toga?
    Mnogi kršćani tijekom stoljeća vjerovali su da je Juda osuđen. Isus ga u Ivanovom evanđelju naziva "sinom propasti", koje se često čita kao konačno. Taj se stav pojavljuje rano u crkvenoj tradiciji i živopisno se oblikovao u djelima poput Danteovog Pakla, gdje je Juda smrznut u najnižem dijelu pakla.
    Ali ne čitaju svi njegovu priču na taj način. Neki su istaknuli da je Juda pokazao pravo kajanje. Nije pobjegao i slavio ono što je učinio. Umjesto toga, priznao je to svećenicima i pokušao to poništiti. Jednostavno nije otišao Isusu. Da je pričekao nekoliko dana, da je vidio Uskrsnuće, bi li stvari bile drugačije? Petar je također podbacio, na golem način, i bio je obnovljen. Teško je ne pitati se.
    Katolička crkva ne tvrdi da zna sa sigurnošću. Njeno učenje ostavlja prostora za misterij. Samoubojstvo je ozbiljno, da, ali Božje milosrđe ne slijedi naše kategorije. Katekizam kaže da ne možemo znati vječnu sudbinu nijedne osobe. To uključuje i Judu.
    Dakle, na kraju, priča nam ne daje konačan odgovor. Možda je to poanta. Možda je Juda manje izjava, a više pitanje. O kajanju. O očaju. O milosti. To je teška priča, ali ne i beznadna.
    Juda i Isus: Kompliciran odnos
    Odnos između Jude i Isusa nije jednostavan. Juda nije bio izvana promatrač, već jedan od dvanaestorice. Hodao je s Isusom, vidio iscjeljenja, slušao prispodobe i bila mu je povjerena odgovornost. Prema Mateju, čak je bio poslan s ostalima da propovijeda i liječi.
    Dijelili su obroke. Juda je bio tamo na Posljednjoj večeri, sjedio je dovoljno blizu da mu Isus može dati kruh. Kad je Isus rekao da će ga jedan od njih izdati, nije pokazao prstom. Juda je imao trenutak da zastane, da preispita. Kad je pitao: "Jesam li to ja?", Isus je jednostavno rekao: "Ti si rekao." Nije bila zamka. Bila su to još uvijek otvorena vrata.
    Ivanovo evanđelje uključuje mali, ali snažan detalj: Isus daje Judi komad umočenog kruha, gest prijateljstva u njihovoj kulturi. Tiha ponuda bliskosti. Njihov posljednji trenutak dolazi u Getsemaniju. Juda dolazi s naoružanim ljudima, prilazi Isusu i ljubi ga.
    Isus odgovara: "Prijatelju, zašto si došao?" To je bolna rečenica. Ne naziva ga neprijateljem. Ne opire se. Imenuje odnos koji su imali, čak i u tom trenutku izdaje.
    U svemu tome ima nečeg duboko ljudskog. Juda je sve vidio, sve čuo, a ipak se okrenuo. To je dio onoga što njegovu priču čini tako teškom za potresti. Bio je blizu, i nekako to nije bilo dovoljno.
    Paralele u povijesti Crkve i danas
    Judina priča u Bibliji podsjeća nas da izdaja često dolazi iznutra:
    Skandali Crkve;
    Lažni učitelji;
    Kršćani koji kompromitiraju istinu.
    Ali nas također podsjeća da Bog koristi slomljenost za otkupljenje. Bez Jude ne bi bilo križa. Bez križa, ni uskrsnuća.
    Pouke za vjernike danas
    Ostanite budni: Čak i oni najbliži Isusu mogu pasti (1. Korinćanima 10,12).
    Čuvajte srce: Grijeh često počinje malo - malo nepoštenja, malo gorčine.
    Prigrlite odgovornost: Juda se izolirao. Petar se vratio u zajednicu.
    Vjeruj Božjem planu: Što je čovjek namijenio za zlo, Bog je upotrijebio za dobro (Postanak 50,20).

    Zaključak
    Tko je izdao Isusa Krista? Juda Iškariotski. Ali njegova priča je više od odgovora na pitanje iz kviza. To je ogledalo za naša vlastita srca i podsjetnik na Božju otkupiteljsku moć. Njegova uloga, koliko god bolna bila, ispunila je proročanstvo i utrla put najvećem činu ljubavi koji je svijet ikada poznavao.
    Prema knjizi Petera Stanforda "Juda: Uznemirujuća povijest odmetnutog apostola", Judin identitet i nasljeđe oblikovali su povijest i politika koliko i Sveto pismo. Nedostatak konkretnih informacija u Evanđeljima (nema opisa njegovog izgleda, glasa ili odgoja) sugerira da je Juda pretvoren u simbol izdaje, a ne da je sačuvan kao potpuno razvijena osoba.
    Tijekom vremena, taj je simbol bio okaljan umjetničkim i doktrinarnim uljepšavanjima: od Dantea koji ga je smjestio u najdublji krug pakla do kasnijih znanstvenika koji su pitali je li možda bio tragičan instrument Božje volje.
    Bilo da je bio negativac, žrtva ili instrument, Judin identitet i dalje izaziva razmišljanje o prirodi slobodne volje, zla i božanske svrhe.
    Izvori
    Sveta Biblija, Nova verzija kralja Jamesa (NKJV)
    Katekizam Katoličke Crkve, https://www.catholiccrossreference.online/catechism/#!/search/2283
    GotQuestions.org, "Zašto je Juda izdao Isusa?"
    MacArthur, John. MacArthurov komentar Biblije
    Stanford, Peter. Juda: Uznemirujuća povijest odmetnutog apostola
    Izvori slika: Midjourney.com
    Autor: Ana Coteneanu

  10. Tajna broja 666

    Duhovnost · καιnos · 03.11.2024 08:37

    Otk 13,18: Ovdje je mudrost! Tko ima razuma, neka izračuna broj zvijeri, jer to je broj čovjeka, a njegov je broj 666.”
    Broj 666 oduvijek je izazivao interes javnosti. Ovim brojem nisu bili fascinirani samo kršćani, već i drugi pustolovi koji su se bavili raznim proročanstvima. Bilo je raznih nagađanja tijekom 2000 godina kršćanske povijesti. Svaka generacija je imala svoje tumačenje. Tumači su pokušali pronaći ispunjenje ovog broja u svojoj sredini iu svom vremenu. Prvi kršćani potražili su ispunjenje ovog broja u rimskom caru Neronu, koji je okrutno progonio kršćane. On je taj koji je osudio apostola Pavla na smrt. Sljedeći car je Domicijan. Također je 1990-ih okrutno progonio kršćane diljem Rimskog Carstva. Apostol Ivan piše knjigu Otkrivenja upravo u vrijeme Domicijanova progonstva. Stoga su neki rani kršćani očekivali ispunjenje broja 666 od rimskog cara Domicijana. Tijekom reformacije, Luther, Calvin i drugi reformatori vidjeli su ispunjenje broja 666 u srednjovjekovnoj većinskoj crkvi. Nedavno su njemački Kaiser i Adolf Hitler identificirani s tim brojem. Danas neki mogu vidjeti ispunjenje ove brojke kao Al-Qaedu ili islam.
    S druge strane, mnogi kršćani koriste gematriju za dešifriranje 666. Gematrija (od hebrejskog גימטריה gimatrija), također Gematrija ili Gimatrija, je hermeneutička tehnika tumačenja riječi pomoću brojeva. U 17. stoljeću njemački klasičar Andreas Helwig otkrio je brojčanu vrijednost broja 666 u latinskom natpisu Vicarivs Filii Dei (“Zastupnik Sina Božjeg”) i posumnjao da je to titula papinstva.

    Međutim, takvo tumačenje broja 666 je problematično iz više razloga. Prvo, ne postoje dokumentirani dokazi da se Vicarivov Filii Dei ikada pojavio na papinskoj tijari ili mitri. Iako su se u prošlosti neki pape povremeno nazivali Vicarivs Filii Dei, nema dokaza da je to ikada bio službeni papinski naslov. Nadalje, nigdje u objavi gematrija se ne koristi kao metoda izračuna. Brojevi u knjizi Otkrivenja redovito imaju simbolična značenja. Kada sljedeći tekst kaže da 144 000 ima Božje ime na svojim glavama (Otkrivenje 14,3), to nije poziv na matematičko izračunavanje, već duhovno razumijevanje Božjeg imena. Postavlja se pitanje: Je li apostol Ivan uopće želio da radimo matematiku kako bismo otkrili broj 666? Je li Ivan bio matematičar? Da je doista mislio da samo matematičari mogu ići u raj, koji bi jezik očekivao koristiti za dešifriranje ovog broja? (Latijski - Otkrivenje je napisano na grčkom - na grčkom. Sigurno je da je Ivanovm materinji jezik bio hebrejski i aramejski i da je bio duboko ukorijenjen u hebrejskoj dikciji. Kako onda razumjeti broj 666? Na svakom koraku Ivan koristi slike, simbole i događaje iz Starog zavjeta kako bi opisao budućnost. Preduvjet za razumijevanje Otkrivenja nije latinski ili grčki, ne sva književnost, nego isključivo Stari zavjet. Rani kršćanin koji u crkvi čuje za broj 666 iz Otkrivenja automatski povlači paralelu s mjestom u Starom zavjetu gdje se taj broj spominje. Sigurno mnogi ne znaju da se ovaj broj spominje još u Starom zavjetu.
    1. Kraljevima 10:14 ili 2. Ljetopisa 9:13: “Težina zlata koje je Salomonu stiglo u jednoj godini bila je 666 talenata zlata...
    Grčki ili atički talent težio je 26 kg, [2] rimski talent 32,3 kg, egipatski talent 27 kg [2] i babilonski talent 30,3 kg. Drevni Izrael i neke druge bliskoistočne zemlje prihvatile su babilonski talent i kasnije promijenile količinu mase koja je ulazila u ovu jedinicu. Teški normalni talent Novog zavjeta težio je 58,9 kg. Drugi hebrejski talent težio je 34,272 kg, od čega su izvedeni minah (0,571 kg), šekel (11,424 g) i pola šekela. – 30,3x666=20 179,8 (20 tona). SAD 8000 tona, Švicarska1000 tona, Spanjolska 282 tone Kako nam ove informacije mogu pomoći da razumijemo broj 666 iz Otkrivenja? Odmah nakon ovog stiha, kaže se da je Salomon počeo napuštati Boga. Salomon je bio najmudriji čovjek, prije i poslije njega nitko nije bio mudriji od njega. Dobro je poznavao Stari zavjet.
    Što je pogriješio? Ponovljeni zakon 17:14-20: “Kad uđeš u zemlju koju ti daje Jahve, Bog tvoj, i zauzmeš je i nastaniš se u njoj, i tada kažeš: “Postavit ću kralja nad sobom” kao svi narodi koji su oko mene, postavit ćeš za kralja nad sobom samo onoga koga izabere Gospodin, Bog tvoj. Nad sobom ćeš postaviti kralja između svoje braće; ne možeš nad sobom staviti stranca koji ti nije brat. Samo ne smije držati mnogo konja niti voditi narod natrag u Egipat da poveća broj svojih konja, jer ti je Jahve rekao: "Nikada se više nećeš vratiti ovim putem." Niti neka uzima mnogo žena, da mu srce ne zaluta; niti neka skupi sebi previše srebra i zlata. Onda kada sjedne na svoje kraljevsko prijestolje, dat će da se primjerak ovog zakona, koji je pred levitskim svećenicima, zapiše u knjigu. I neka ove stvari budu s njim, i on će ih čitati sve dane svog života, da se nauči bojati Gospodina, Boga svojega, da može držati sve riječi ovoga zakona i ovih odredaba i vršiti ih; da se njegovo srce ne uzvisi nad braćom njegovom i da ne odstupi od zapovijedi ni desno ni lijevo, da bi produžio dane svoje vladavine, on i njegovi sinovi, usred Izrael.
    Ali čitamo što Salomon čini
    1. Kraljevima 10:26, 28-29: “Također je Salomon skupio bojna kola i konjanike, tako da je imao 1.400 kola i 12.000 konjanika, koje je postavio u gradove za kola i pred kraljem u Jeruzalemu... I konji su dovedeni Salomonu iz Egipta, i grupa kraljevih trgovaca ih je u gomilama dovela za kupovnu cijenu. Kola su dovezena iz Egipta za šest stotina srebrnika, a konj za stotinu i pedeset; Na isti način, preko njihove agencije, to je izvršeno za sve kraljeve Hetita i kraljeve Arama.
    1. Kraljevima 11:1-3: “Ali kralj Salomon volio je mnoge tuđinke osim faraonove kćeri: Moapke, Amonke, Edomke, Sidonke i Hetite, od neznabožaca, za koje je Jahve rekao sinovima Izraelovim: 'Ne idite .' njima i ne dajte im da dođu k vama, jer će oni sigurno obratiti vaša srca svojim bogovima. Salomon se njih s ljubavlju držao. I imao je 700 kneževskih žena i 300 priležnica; a njegove su žene iskušavale srce njegovo.
    Stoga je ovaj zakon propisan da se kralj ne bi uzoholio i uzvisio nad svojom braćom. Nakon što je Salomon prekršio ovaj zakon na sve tačke gore, postao je ponosan. Postao je arogantan, napustio Boga i otišao svojim putem, zavodeći ljude na krivi put i zavodeći ih da štuju strane bogove. Salomonov prihod od 666 talenata zlata bio je zbroj svih njegovih postignuća vlastitim trudom – bez Boga. To je broj čovjeka iz Otkrivenja 13, koji simbolizira ljudsko postignuće. Sve što čovjek postigne bez Boga je ništa... srce mu se uzdiglo nad braćom i obožavao je druge bogove. 666 je otpadništvo od Boga. Zanimljivo je da su se babilonska matematika i njen sustav mjerenja temeljili na broju 6. Zahvaljujući Babiloncima, sada vrijeme mjerimo šesticama. 60 sekundi je minuta, 60 minuta je sat. Babilonski svećenici koristili su se ovom kartom za predviđanje budućnosti. Otkrivenje 13 sadrži mnoge paralele s knjigom proroka Daniela. Babilon je bio ponosan i buntovan, protivio se i vrijeđao Boga, vodio rat protiv Božjeg naroda i pokoravao ga. Na kraju je pozvao narod zemlje da ga štuje kao Boga (Dn 3,1-30). Zanimljivo je da je kip koji je napravio Nabukodonozor bio visok 60 lakata i širok 6 lakata. A tko god ne prihvati štovanje kipa, bit će uništen.
    Pogledajmo neke tekstove iz Biblije koji govore o ovom velikom grijehu.
    Izaija 14:12-13: Uzaći ću na nebo i uzvisit ću prijestolje svoje iznad zvijezda Božjih i sjedit ću na gori zbora na krajnjem sjeveru; Uzapet ću se u visinu oblaka i izjednačiti se sa Svevišnjim!” Ovaj Kerubim, zaklanjač bio je ljubomoran na Isusa i želio je uživati u obožavanju koje je imao. Ponos, uzvisivanje je bio prvi i najopasniji grijeh.
    Također ću navesti još nekoliko primjera kada je u pitanju ovaj grijeh.
    Eva - Zmija "Ali Bog zna da će ti se u onaj dan kad budeš jeo od njega otvoriti oči i bit ćeš kao Bog, poznavajući dobro i zlo!" - Eva je uzela voće jer je željela biti poput Boga? Izgradnja babilonske kule Postanak 11:4: “I rekoše:
    Postanak 11 - Sagradimo grad i kulu čiji će vrh dosezati do neba, da si steknemo ime da se ne raspršimo po cijeloj zemlji. postati!"
    Poniženje i Nabukodonozorova obnova Dn 4,26-27: “Dvanaest mjeseci kasnije otišao je u svoju kraljevsku palaču u Babilon. Tada je kralj započeo i rekao: 'Nije li ovo veliki Babilon, koji sam ja sagradio za sebe kao kraljevsku rezidenciju sa svojom moćnom moći i za čast mog veličanstva?' - Nabukodonozor se uzvisio, ponos.
    Kralje Ezekija. Tih dana Ezekija se smrtno razbolio. Tada mu pristupi prorok Izaija i reče. 2 Kraljevima 20: Uredi svoju kuću; jer ćeš umrijeti Stihovi 10 i 11: “Ezekija reče: Lako se sjeni spustiti deset stupnjeva; ne, ali sjena bi se trebala vratiti deset koraka unazad! Tada je prorok Izaija zazvao Gospodina; i učinio je da se sjenka na Ahazovom sunčanom satu, koja je bila otišla prema dolje, vrati deset stupnjeva unazad.” I umjesto da Ezekija govori o Božjim čudima, kako ga je Bog izliječio, i čudu na sunčanom satu, on pokaziva Babiloncima sve što ima u svojem kraljevstvu - zbog ovog grijeha Babilonci su osvojili Jeruzalem poslije.
    Sud Božji nad Herodom Agripom Djela apostolska 12:21-23: “Ali Herod jednog dana obuče kraljevske haljine, sjede na sudačku stolicu i razgovara s njima. Ali svjetina mu je vikala: Ovo je glas Boga, a ne čovjeka! I odmah ga udari anđeo Gospodnji jer nije dao slavu Bogu; i izdahnuo je, izjeden od crva. - Uzvisio se nad Bogom i umro.
    Marko 10:37: "Rekoše mu: Daj nam da sjednemo jedan tebi s desne strane i jedan slijeva u tvojoj slavi." . Ali Isus ih pozva k sebi i reče im: Vi znate da oni koji vladaju pogane tlače i da im velikaši vladaju. Ali među vama neka ne bude tako, nego tko hoće među vama postati velik, neka vam bude sluga, a tko hoće među vama biti prvi, neka bude svima sluga. Jer ni Sin Čovječji nije došao da bude služen, nego da služi i da svoj život da kao otkupninu za mnoge. Filipljanima 2,6-8: “Koji, budući sličan Bogu, nije smatrao pljačkom biti jednak Bogu; ali on se isprazni, uzevši lik sluge i postavši kao ljudi; i našao u svom vanjskom izgledu čovjeka, ponizio se i postao poslušan do smrti, i to smrti na križu.”
    Ovo je prava ljubav, Isus, Sin Božji se ponizio da nama bude bolje, a Lucifer i ljudi teže da budu uzvišeni, da budu bogovi. Na kraju poruka za sve nas od Isusa
    Luka 14:11: “Jer svaki koji se uzvisuje bit će ponižen; a ko se ponizi bit će uzvišen.”


  11. Je li Isus arkanđeo Mihael?

    Duhovnost · καιnos · 08.11.2024 17:46

    ANĐEO OPRAŠTA I TRANSFORMIRA

    Prorok Zaharija je imao viđenje da veliki svećenik Jošua stoji pred anđelom Gospodnjim. Sotona mu stoji s desne strane da ga tuži. Vidimo ovdje dvije strane, koje se bore oko grešnog ljudskog bića. Jošuina prljava odjeća simbolizira njegov grijeh (Zaharija 3:3). U ovom narativu, ime se brzo mijenja s „anđeo Jahvin“ (redak 1) na „Jahve“ (redak 2), ukazujući ponovno da izraz „anđeo Gospodnji“ označava Boga. Tada Bog izgovara zanimljivu izjavu:„Gospod reče Sotoni: 'Gospod neka ti naredi šutnju, Sotono!'“(redak 2).

    Postoji još samo jedno mjesto u Bibliji, gdje je pronađena ovakva rečenica (Mihael arkanđeo ju izgovara! - Juda 1:9):„Naprotiv, Mihael arkanđeo, kad se u borbi za Mojsijevo tijelo prepirao s đavlom, nije se usudio izreći protiv njega uvredljivu osudu, nego je rekao: 'Neka bi ti Gospod zapovjedio da ušutiš!'“.Inače, u oba teksta (Zaharija 3:2 i Juda 1:9) najbolji je prijevod „ukorio te Gospod“.

    Ove dvije situacije (Zaharija 3:2 i Juda 1:9) su nevjerojatno slične: Krist i Sotona se bore za sudbinu dvojice Božjih velikih slugu (živog- u slučaju Jošue i mrtvog- u slučaju Mojsija). Debata se iznenada završava, kad Isus kaže: „Ukorio te Gospod“.

    Međutim, redak iz Jude nameće nam legitimna pitanja. Neki ljudi su zbunjeni ovim tekstom gdje Mihael ukorava đavla i pitaju se:Ako je Mihael doista drugo ime za Isusa, zašto on onda zaziva Božje ime dok ukorava Sotonu? Zašto on to ne učini sam? Dok je bio kušan u pustinji, Isus je rekao Sotoni da ode od njega (Matej 4:10).

    Ako proučavamo Isusov jezik u Bibliji, brzo uviđamo da je Isus imao običaj da govori o sebi u drugom licu, kao na primjer u Luci 18:8 –„Ali hoće li Sin Čovječji, kad dođe, naći pouzdanja na zemlji?“Ako još uvijek ne vjerujemo, tada pogledajmo ponovno Zahariju 3:2, gdje Bog čini potpuno istu stvar, koju Mihael čini u Judi 1:9 – On zaziva svoje vlastito ime, dok ukorava đavla:„Gospod reče Sotoni: 'Gospod neka ti naredi šutnju, Sotono!'“Možda su ova dva teksta primjeri u kojima se Bog Sin poziva na Boga Oca pri ukoravanju Sotone? Prosudimo sami. Biblija je dovoljno jasna, tako da nam ne ostavlja puno opcija.

    Konačno, proučimo Zahariju 3:4. "Anđeo" govori kao da je Bog. Promijenio je Jošuinu odjeću i dao mu oproštenje. Ali te stvari radi samo Isus za nas (Otkrivenje 3:18 )! Ili možda i anđeli to mogu??
    DANIJEL

    Mihael- princ

    Ni u jednoj drugoj biblijskoj knjizi, Mihael se ne spominje tako puno, kao u Danijelu (vidi Danijel 10:13; 10:21; 12:1). U sva tri navoda nazvan je prinčem (hebr. „šar“). Izaijino proročanstvo o Mesiji (Izaija 9:6) otkriva da je jedno od ključnih imena za Mesiju"Princ mira". U Danielu 8:25 spominje se„Princ nad prinčevima“. Ista hebrejska riječ („šar“) koristi se i u 11. redku (u izrazu „Zapovjednik Vojske). Inače, ova riječ može značiti i „zapovjednik“ i „princ“. Ovo je sve slično izrazima „Gospodar nad gospodarima“ (Psalam 136:3), „Bog nad bogovima“ (Ponovljeni zakon 10:17), te „Kralj nad kraljevima“ (Otkrivenje 19:16). Sve su ovo titule božanstva. U Danijelu 9:25 čak imamo i izraz „Princ Mesija“ (mi to prevodimo kao „Knez Pomazanik“, ali riječ je ista).

    Tko je ovo biće, kojeg anđeli nazivaju Velikim Prinčem? Pustimo da nam Biblija sama kaže:
    Izaija 9:6 –„Ime će mu biti… Princ mira“
    Djela 3:14.15 –„Vi ste se odrekli Sveca i Pravednika…začetnika (grčka riječ je 'arhegos' i ima također značenje 'princa') života ubiste…“
    Djela 5:30.31 –„Bog otaca naših uskrisio je Isusa, kojega ste vi, vješajući ga na križ, ubili. Njega je Bog desnicom svojom uzvisio za Vođu ('arhegos') i Spasitelja, da dadne Izraelu obraćenje i oproštenje grijeha.“
    Otkrivenje 1:5 –„i od Isusa Krista, vjernog svjedoka, prvorođenca od mrtvih, i vladara zemaljskih kraljeva!“
    Nije li očito da su ovi tekstovi usko povezani s izrazima u Danijelu, koji se odnose na Mihaela?

    Je li Mihael samo jedan od mnogih?

    Danijel 10:13 je vjerojatno najteži redak koji spominje Mihaela:„Knez kraljevstva Perzije protivio mi se 21 dan, ali Mihael, jedan od prvih Knezova, dođe mi u pomoć.“Na prvi pogled, izgleda da je Mihael samo „jedan od“ vrhovnih prinčeva. Za to je kriv loš prijevod. Riječ „jedan“ dolazi od hebrejske riječi „ehad“, koja se također vrlo često prevodi kao „prvi“ (vidi npr: Postanak 1:5; 8:13). Dakle, tekst bi bilo bolje prevesti kao „prvi među vrhovnim prinčevima“ – ponovno aluzija na Isusa. Princ kraljevstva Perzije koji se suprotstavljao anđelu, bez sumnje je đavao, koji se često pojavljuje u sjeni zemaljskih monarha poput babilonskog kralja, kralja Tira, te rimske vlasti (Izaija 14:4; Ezekijel 28:2; Otkrivenje 12:4). Ne zaboravimo također da Isus naziva Sotonu„Princ ovoga svijeta“(Ivan 12:31).
    Danijel 10:21 kaže:„nema nikoga tko me potpuno podržava u ovim stvarima, osim Mihaela, kneza vašega“. Tko je bio Danijelov princ? U prethodnom poglavlju vidjeli smo odgovor. U Danijelu 9:25, Danijelov Mesija je nazvan Prinčem, što je još jedan jasan pokazatelj Mihaelovog identiteta. Prema tome, Gabrijel kaže da je arkanđeo Mihael– Isus, jedini koji ga može podržati u ovoj bitci, jer je On jedini koji poznaje svu istinu Pisma.

    Mihael ustaje

    Posljednji nagovještaj o Mihaelu u Danijelu je u 12. poglavlju:„U ono će vrijeme ustati Mihael, veliki Knez, koji štiti (doslovni prijevod: „brani“, „zagovara“, čak „stoji kao zamjena za“) sinove tvog naroda.“Treba primijetiti da „veliki Princ“ ovdje ima uz sebe određeni član. Postoji li veći princ od Isusa? On je ovdje također identificiran kao onaj koji posreduje, štiti i čak stoji namjesto Božje djece! Tko bi to drugi mogao biti, nego Isus? Isus je onaj koji uvijek stoji na našem mjestu i u našu obranu. Ovo „ustajanje“ Mihaela ovdje ima značenje da se Isus priprema da dođe na zemlju po drugi put. Njegovo ustajanje prouzrokuje vrijeme velike nevolje (12:1), a nakon toga Isus dolazi po drugi put i nastaje uskrsnuće mrtvih (12:2).

    Glas Mihaela

    Ako istražimo riječ „arkanđeo“, vidjet ćemo da se ta riječ spominje, osim u Judi 1:9, samo na još jednom mjestu u Bibliji: 1. Solunjanima 4:16 –„Jer će sam Gospod sa zapovjedničkim zovom, s glasom arkanđela i sa zvukom trube Božje sići s neba, i najprije će uskrsnuti umrli u Kristu.“Glas arkanđela je ono što podiže mrtve u Kristu, a Gospod je onaj koji ga viče. Isus je onaj koji viče glasom arkanđela (tj. „vrhovnog glasnika“), kako bi podigao mrtve! Očito, anđeli nemaju moć da podižu mrtve. Ili imaju (postoje svakojake nauke u svijetu…neki naučavaju da je Isus oduvijek bio anđeo…)?? Biblija nam kaže da samo Bog, koji daje život, ima moć da ga povrati –„Jer kao što Otac ima život u sebi, tako je i Sinu dao da ima život u sebi… Ne čudite se tomu! Dolazi naime čas, kada će svi koji počivaju u grobovima čuti Njegov glas, te izići iz njih…“(Ivan 5:26.28 ).

    P.s.
    Inače, kad govorimo o Danijelovoj knjizi, svakako je ovdje dobro prisjetiti se da je i Nabukodonozor znao da je „Anđeo“ u peći bio Sin Božji, onaj kojega zovemo Isus Krist (Danijel 3:25.28 ).
    „ZAPOVJEDNIK NEBESKE VOJSKE“
    U Otkrivenju je Mihael predstavljen kao zapovjednik nebeske vojske u ratu protiv pobunjenog Lucifera.„Uto se zametnu rat u nebu, koji je Mihael sa svojim anđelima morao voditi protiv Zmaja.“(Otkrivenje 12:7). Ovdje je izraz „Zmaj“ simboličko ime za Sotonu, vođu zla (redak 9), pa je prema tome vrlo sigurno za pretpostaviti da je „Mihael“ simboličko ime za Isusa, koji je vođa dobra. Ali postoji još dokaza.

    Nakon što su se Izraelci pripremali za svoju prvu bitku nakon što su ušli u Obećanu zemlju, Jošua je imao susret s neobičnim ratnikom (Jošua 5:13-15). To biće je reklo Jošui da je Zapovjednik nebeske vojske, te da razveže svoju obuću, jer je mjesto na kojemu stoji sveto. Ne samo da je Jošua obožavao ovo biće, nego je također Zapovjednik nebeske vojske PRIHVATIO njegovo obožavanje i bogoštovlje. Da je to bio anđeo, prekorio bi Jošuu kao što je anđeo prekorio Ivana, kad mu se poklonio (vidi Otkrivenje 19:10; 22:8.9). Ako „anđeo Gospodnji“ prihvati bogoštovlje i obožavanje od strane čovjeka, onda je to sasvim sigurno Sin Božji. Anđeli odbijaju da im se klanja i da ih se obožava. Isus je u pustinji podsjetio Sotonu da se samo Bogu treba klanjati (Luka 4:8 ). Ustvari, svim anđelima je zapovjeđeno da slave i obožavaju Isusa (Hebrejima 1:6; vidi također: Filipljanima 2:10-11). Izraz „Zapovjednik vojske“ javlja se 245 puta u Bibliji i odnosi se na „zapovjednika Božje anđeoske vojske“.

    Primijetimo jasnu vezu koju čak Pavao daje između „anđela Gospodnjeg“ i Isusa:„Naprotiv, gledali ste me kao anđela Božjega, kao Isusa Krista.“(Galaćanima 4:14).

    „ANĐEO“ JE VELIKI SVEĆENIK
    Aron je Izraelcima predstavljao Krista. On je na određene načine zapalio tamjan tijekom službe u svetištu. Otkrivenje nam prikazuje "Anđela" kako radi točno ono, što je veliki svećenik običavao raditi. Budući da je Isus naš veliki svećenik, ovaj "Anđeo" mora biti Isus (proučiti: Izlazak 30:1.7; Levitski zakonik 16:11-12; Otkrivenje 8:3-5).

    „ANĐELOVA“ GLAVA, LICE I STOPALA
    U Otkrivenju 10:2, po posljednji put imamo da se o Kristu govori kao o "Anđelu." To znamo zbog toga, što je izgled „Anđela“ jako sličan izgledu Krista (proučiti: Otkrivenje 1:13-16; 4:3; 10:1; Matej 17:2). Ponovno, zašto se o Kristu govori kao o „Anđelu“, kao On nije anđeo, nego je Bog? Zato što je On, više nego bilo koje drugo biće u svemiru, onaj koji nam otkriva Oca. Ovo važno Kristovo djelo savršeno se uklapa u značenje hebrejske i grčke riječi za „anđela“.
    TKO JE KAO BOG!
    Kad je Filip pitao Isusa da pokaže učenicima Oca, Krist je odgovorio:„Toliko sam vremena s vama, i ti me, Filipe, nisi upoznao? Tko je vidio mene, vidio je i Oca“(Ivan14:9).

    Neki misle da je Božji Sin čekao 4.000 godina da osobno djeluje u planu spašavanja čovjeka. Ali nije tako! Iako je istina da je Isus utjelovljen 4.000 godina nakon čovjekovog pada, Sin Bożji je i prije tog vremena bio aktivno uključen u planu spašavanja čovjeka, u ljudskoj povijesti.

    Zato je Isus rekao:"Abraham, otac vaš, treptio je od radosti u želji da vidi moj Dan. Vidio ga je i obradovao se.“(Ivan 8:56). Isus se osobno pojavio Abrahamu kad se patrijarh zauzeo za Lota (Postanak 18:26). Kako je to divna istina, da je Isus, Božji vječni Sin, oduvijek bio aktivno uključen u živote svoje djece, brinuo se za njih i štito ih! On je razgovarao licem k licu s Abrahamom i Mojsijem i hrvao se s Jakovom. On je vodio Izraelce kroz pustinju, opskrbljujući ih hranom i vodom i pobjedom nad neprijateljima.

    Ne zaboravimo da titula „arkanđeo Mihael“ znači „Vrhovni glasnik koji je jednak Bogu“. Isus,„savršena slika nevidljivog Boga“(Kološanima 1:15), je bio taj koji je prenio najveću poruku nade, evanđelje, našem umirućem svijetu!

    NITKO NIJE VIDIO OCA
    Zar nemamo sada pregršt tragova i dokaza koji nam pokazuju da je „anđeo Gospodnji“ učestalo bio sam Bog? Ali Biblija nam kaže:„Boga nitko nikada nije vidio: Jedinorođenac – Bog, koji je u krilu Očevu, on ga je objavio.“(Ivan 1:18 ). Ivan 6:46 nam također kaže:„To ne znači da je itko vidio Oca. Samo onaj koji dolazi od Boga vidio je Oca“. Očito, budući da nijedan čovjek nije vidio Boga Oca, sva ova starozavjetna ukazivanja „anđela Gospodnjeg“ moraju biti ukazivanja Isusa, koji je prikrio svoju slavu, tako da ljudi mogu izdržati Njegovu prisutnost, bez da budu uništeni.

    ZAKLJUČAK
    Na kraju svega ovoga, mi vidimo ovo veličanstveno i misteriozno biće, ponekad nazvano Mihael, ponekad anđeo Gospodnji, ponekad Zapovjednik Božje vojske, kako prikriva svoje božanstvo i pojavljuje se u obliku skromnog anđela. Međutim, ovo isto zagonetno biće ima moć, autoritet i atribute koji pripadaju samo Bogu. On izbacuje đavla s Neba; On uskrsava mrtve; On posreduje za vjerne; On sudi i zatim ustaje, lansirajući vrijeme velike nevolje. On otkupljuje vjerne i prihvaća njihovo obožavanje. On nam nudi novo ime.

    Sada, mi možemo znati tko je Mihael, ali i đavo to zna, i ta spoznaja ga neće spasiti. Pravo pitanje jest: Znaš li ti Njega kao Isusa, tvog osobnog Gospodara i Spasitelja? Možeš Ga kao takvog upoznati, ako Ga potražiš.
  12. Njegovo ime pojavljuje se samo u Evanđelju po Ivanu, ali on je daleko od toga da je nevažan lik u biblijskoj priči. U stvarnosti, njegova prisutnost ostavlja prilično dubok utjecaj. Kakva je bila njegova veza sa Sinedrijem? Je li Nikodem spašen? U ovom članku istražit ćemo život, transformaciju i teološki značaj Nikodema u Bibliji.
    Kao netko tko je opsežno proučavao Bibliju, posebno me zanima priča o Nikodemu i Isusu, jer njegovo putovanje odražava mnoga naša. On je oprezan, ali znatiželjan, religiozan, ali istražuje, utjecajan, ali ponizan. U njegovoj priči nalazimo i izazov i nadu.
    Ne propustite ovo istraživanje, jer bi priča o Nikodemu u Bibliji mogla biti ključ za razumijevanje što zaista znači biti "rođen odozgo".
    Sadržaj
    Tko je Nikodem u Bibliji?
    Nikodem i Isus: Noćni razgovor
    Priča o Nikodemu u Bibliji: Sporo obraćenje
    Kako je Nikodem umro?
    Što možemo naučiti od Nikodema?
    Dobijte više podrške uz biblijski chat
    Zaključak: Tko je bio Nikodem?
    Tko je Nikodem u Bibliji?
    Nikodem je jedna od intrigantnijih figura u evanđeoskoj priči. Ne juriša s optužbama poput nekih drugih vjerskih vođa - pristupa Isusu s nečim rijetkim za njegov položaj: iskrenom znatiželjom.
    Nećete ga naći u Mateju, Marku ili Luki; sve što znamo o njemu dolazi iz Evanđelja po Ivanu. Tamo saznajemo da je bio farizej i "vođa Židova" (Ivan 3,1) - netko sa stvarnim utjecajem, vjerojatno dio moćnog židovskog vijeća koje je oblikovalo vjerski i građanski život.
    Da bismo doista shvatili što se događa u priči o Nikodemu, moramo razumjeti svijet iz kojeg je došao - i koliko je iznenađujuće bilo da netko u njegovoj ulozi bude privučen Isusom umjesto da mu se ugrozi.
    Dakle, tko su bili Sinedrij?
    Sinedrij u Bibliji bio je vrhovno vijeće židovskog naroda tijekom razdoblja Drugog hrama. Sedamdeset i jedan član, uključujući glavne svećenike, pisare i starješine, bavio se i vjerskim zakonodavstvom i građanskim pravom.
    Njegov temelj seže do sedamdeset starješina koje je Mojsije imenovao u Brojevima 11:16-17 (NRSVCE). Tijekom vremena, posebno pod rimskom vlašću, Sanhedrin je zadržao unutarnji autoritet, ali je izgubio moć izvršavanja smrtne kazne bez rimskog pristanka.
    Sastavljeno od farizeja i saduceja, vijeće je odražavalo mješavinu teoloških i političkih stavova. Veliki svećenik predsjedavao je skupštinom.
    U Novom zavjetu, ovo vijeće dolazi do izražaja posebno tijekom suđenja Isusu i apostolima (vidi Matej 26:57-68; Djela 5:27-40, NRSVCE). Upravo u tom krugu odvija se Nikodemova priča, dodajući težinu svakoj riječi koju izgovori. Njegov tihi izazov njihovim postupcima u Ivanu 7 otkriva koliko je rizično bilo braniti Isusa.

    Koliko se puta Nikodem spominje u Bibliji?
    Nikodem se pojavljuje samo tri puta u Evanđelju po Ivanu, ali svaki trenutak nam govori nešto dublje o tome tko je on - i tko postaje.
    Prvi put kad ga susrećemo (Ivan 3,2), dolazi Isusu noću tiho govoreći: „Rabbi, znamo da si učitelj koji je došao od Boga.“ To je smjela stvar za farizeja.
    I umjesto da ga odbaci, Isus nudi jedno od najdubljih učenja u cijelom Svetom pismu: da biste istinski vidjeli kraljevstvo Božje, morate se „roditi odozgo“ (Ivan 3,3). Nikodem još ne razumije sasvim, ali sluša.
    Taj razgovor vodi do poznatog stiha Ivan 3,16, koji je postao srce kršćanske poruke: „Jer Bog je tako ljubio svijet da je dao svoga jedinorođenog Sina da ne propadne nijedan koji u njega vjeruje, nego da ima život vječni.“
    Sljedeći put kad ga vidimo (Ivan 7:50-51, NRSVCE), Isus je na suđenju pred vjerskim vođama, a Nikodem progovara - oprezno. Podsjeća ih da zakon kaže da čovjeka treba saslušati prije nego što bude osuđen. To nije veličanstven čin vjere, već bljesak svjetla u vrlo mračnoj sobi.
    I konačno, u Ivanu 19:39-40 (NRSVCE), nakon što je Isus razapet, Nikodem potpuno izlazi na vidjelo. Pomaže pokopati Isusa, donoseći skupu mješavinu mirodija - nešto dostojno kralja. Nema više sjena, nema više opreza. To je tih, ali snažan čin ljubavi i hrabrosti.
    Nikodem nema mnogo redaka u Bibliji, ali njegova priča govori mnogo. Počinje tražiti u mraku, a završava častiti Isusa usred bijela dana. Njegova vjera ne dolazi odjednom - raste, tiho i iskreno, kao što to čini kod mnogih od nas.
    Nikodem i Isus: Noćni razgovor
    U onome što bi mogao biti jedan od najznačajnijih odlomaka u Svetom pismu, Isus i Nikodem upuštaju se u duboku teološku raspravu. Isus mu kaže u Ivanu 3:3 (NRSVCE): "Zaista, zaista, kažem ti: nitko ne može vidjeti kraljevstva Božjega ako se ne rodi odozgo".
    Nikodem, shvaćajući izraz doslovno, zbunjen je, ali Isus nastavlja: "Nitko ne može ući u kraljevstvo Božje ako se ne rodi od vode i Duha" (Ivan 3:5-6, NRSVCE).
    "Rođen od vode" vjerojatno ukazuje na krštenje, ali rođenje od Duha aludira na nešto dublje: predati se sili Duha Svetoga, koji je u svakome od nas, i dopustiti mu da nas preoblikuje i transformira.
    Zašto je Nikodem došao Isusu noću?
    Činjenica da se Nikodem i Isus susreću pod okriljem tame mogla bi sugerirati:
    Strah od toga da ga vide - Nikodem je bio farizej i nije mogao riskirati da ga vide u javnosti s Isusom, s obzirom na nevolje s kojima se u tom trenutku suočavao;
    Simbol njegovog duhovnog stanja - Na početku svog putovanja, još je uvijek u tami;
    Savršen trenutak za duboka, iskrena pitanja - Noć je obično vrijeme razmišljanja, iskrenosti i misterija.
    Ali ono što počinje u tami kreće se prema svjetlu. U svom posljednjem pojavljivanju, Nikodem istupa naprijed na dnevnom svjetlu kako bi se brinuo za Isusovo tijelo. Suptilna, ali duboka metafora za transformaciju.

    Priča o Nikodemu u Bibliji: Sporo obraćenje
    Nikodemova priča prekrasan je primjer kako može izgledati sporo, iskreno putovanje vjere. On nema dramatičnu scenu obraćenja ili smion javni govor. Umjesto toga, vidimo čovjeka koji započinje s pitanjima, tiho se bori s onim što čuje i polako dopušta istini da ga promijeni iznutra.
    Prvi put ga susrećemo u Ivanu 3. Dolazi Isusu noću, doslovno u mraku. Taj trenutak obuhvaća više od puke tajnovitosti; odražava gdje se duhovno nalazi. Znatiželjan je, ali nesiguran, pun poštovanja, ali oklijeva. Nema velike izjave vjere, ali razgovor koji vodi s Isusom sije nešto u njega. Sjeme.
    Zatim u Ivanu 7:50-51 vidimo promjenu. Kada vjerski vođe osuđuju Isusa, Nikodem progovara, oprezno. Ne kaže: "Vjerujem", već ih podsjeća na njihov vlastiti zakon: da osoba zaslužuje biti saslušana prije nego što bude osuđena. To je mali trenutak, ali značajan. On više ne samo sluša, već se počinje izdvajati, čak i ako je to samo malo.
    Prava prekretnica dolazi u Ivanu 19:39-40. Nakon što je Isus bio razapet i većina njegovih sljedbenika se sakrila, Nikodem se pojavio usred bijela dana s Josipom iz Arimateje. Pripremaju Isusovo tijelo za pokop, a Nikodem donosi zapanjujuću količinu pogrebnih mirodija, dovoljno za kralja. To nije nešto što se radi u tajnosti. To je javni čin poštovanja i ljubavi. On više nije promatrač; on je u potpunosti predan.
    Dakle, slijedi li Nikodem Isusa? Evanđelje to ne objašnjava, ali njegovi postupci govore mnogo. Prelazi s tihih pitanja na skupu odanost. I to odražava putovanje koje mnogi vjernici poduzimaju - ne bljesak trenutne vjere, već sporo odvijanje, korak po korak.
    Ranokršćanska tradicija (osobito u katoličkim i istočnopravoslavnim krugovima) vidi Nikodema kao sveca, čak i mučenika. Drugi rani spisi, poput Nikodemovog evanđelja, odražavaju to duboko poštovanje.
    Njegova priča podsjetnik je da je u redu ne žuriti. Vjera ne počinje uvijek sa sigurnošću. Ponekad počinje u mraku, s pitanjem, i preraste u nešto hrabro.
    Kako je Nikodem umro?
    Biblija ne bilježi što se dogodilo Nikodemu, ali rana kršćanska tradicija i povijesni spisi pružaju uvid u njegov život nakon Isusove smrti.
    Nakon njegovog hrabrog čina javnog pomaganja u Isusovom pokopu, mnogi znanstvenici vjeruju da se Nikodem suočio s posljedicama zbog svoje odanosti. Prema nekim apokrifnim tekstovima, poput Djela Pilatovih, poznatih i kao Nikodemovo evanđelje, postao je Kristov sljedbenik te je na kraju izbačen iz Sinedrija i ostrakiziran od strane židovskih vlasti.
    Crkvena tradicija, posebno unutar katoličke i istočno-pravoslavne zajednice, smatra da su Nikodema krstili Petar i Ivan te da je ostatak života proveo kao predani učenik.
    Jedna tradicija tvrdi da je Nikodem mučenički ubijen zbog svoje vjere. Kaže se da su ga, nakon što je izbačen iz sinagoge i lišen službe i imovine, neprijateljski nastrojeni Židovi pretukli na smrt zbog njegove odanosti Kristu. Njegovo tijelo, prema ovom izvještaju, pokopano je uz tijelo svetog Stjepana, prvog kršćanskog mučenika, u zajedničkom grobu.
    Istočna pravoslavna crkva slavi Nikodema kao sveca, odajući mu počast 2. kolovoza (ili 3. kolovoza u nekim tradicijama), prepoznajući i njegovo duhovno putovanje i njegovu hrabrost suočenu s progonom.
    Iako se ove tradicije ne nalaze u kanonskom Svetom pismu, one odražavaju poštovanje koje je Nikodem uživao u ranoj kršćanskoj zajednici. Njegova ostavština farizeja koji je tražio i prihvatio istinu i danas nadahnjuje vjernike.
    Što možemo naučiti od Nikodema?
    Nikodem je započeo svoje vjerno putovanje postavljanjem pitanja i osporavanjem dogmi. To pokazuje čak i najciničnijem vjerniku da je u redu sumnjati, postavljati pitanja i odvojiti vrijeme da biste došli do Boga.
    Za razliku od učenika koji su bacili mreže i odmah krenuli za Bogom, Nikodem se kretao polako. Njegova priča podsjetnik je da vjera ne mora izgledati na određeni način. Možete početi s mjesta nesigurnosti, možete se boriti s pitanjima i apsolutno možete rasti u fazama.
    Ponekad je prava hrabrost tiha. Nije to veliki govor ili grandiozna gesta - to je pokazivanje, čak i kada je teško. Nikodem nam pokazuje da ljudi koji se čine zaglavljenima u tradiciji, koji žive unutar sustava koji se opiru promjenama, ipak mogu biti dirnuti istinom.
    Na kraju, nije vjerovao samo u privatnosti. Častio je Isusa kada je to bilo najvažnije, ne riječima, već prisutnošću, rizikom i ljubavlju.
    Zaključak: Tko je bio Nikodem?
    Nikodem je bio farizej, netko s rigoroznim vjerskim odgojem. Ali u svojoj potrazi za istinom, dokazao je da je spreman prijeći svoja ograničenja i žrtvovati čovjeka kakav je nekoć bio kako bi krenuo drugim putem, onim koji je Isus učio.
    Njegova priča je kratka, jer se pojavljuje samo tri puta u Evanđelju po Ivanu, ali je puna značenja. Prvi put susreće Isusa pod okriljem noći, pun pitanja. Kasnije progovara - oprezno, ali značajno - kada Isusa sude. I konačno, pojavljuje se na pogrebu, donoseći skupocjene miomirise i pomažući Isusu da počiva. Do tada se više ne skriva.
    Kao cijenjeni član Sinedrija, Nikodem je imao mnogo toga za izgubiti. Ali ono što se ističe jest kako je njegova vjera rasla ne unatoč njegovom statusu, već unutar njega. Imao je otvoreno srce i istinsku znatiželju, pa je pažljivo slušao i na kraju odabrao najbolji put za sebe.
    Nikodemova priča izvrstan je prikaz uobičajenog procesa kroz koji vjernici prolaze. Možda za neke ljude Bog jednostavno postoji, bez ikakvih pitanja. No, za druge postoji sumnja i oklijevanje, i to je sasvim prirodno.
    Ljepota procesa je u otpornosti koju čovjek pokazuje na putu do Boga. U koracima koje poduzima prema svjetlu, čak i kada su ti koraci nesigurni. I u vjeri da će jednog dana sva ta zbunjenost nestati i da će je zamijeniti ljubavno uvjerenje.
    Autor: Ana Coteneanu
    Reference
    Sveta Biblija, novo revidirano standardno izdanje, katoličko izdanje (NRSVCE)
    "Ivan" u Komentaru Biblije novog tumača, Abingdon Press
    GotQuestions.org, "Tko je bio Nikodem u Bibliji?"
    Izvori slika: Midjourney.com

  13. Mogu li žene biti pastori?

    Duhovnost · καιnos · 19.11.2025 22:31

    U prosvijetljenom svjetlu tradicije i tumačenja Svetog pisma, u vrtovima suvremene kršćanske vjere često ostaje posijano uznemirujuće pitanje: mogu li žene obavljati pastoralnu dužnost? Ovo pitanje ne samo da izaziva teološke odgovore, već se dotiče i korijena tumačenja Biblije, vjerskih tradicija i društvenih promjena koje redefiniraju rodne uloge. U ovom ćemo članku ploviti tim dubokim vodama, istražujući kontrastne perspektive Svetog pisma, stavove vjerskih denominacija i argumente koje iznose stručnjaci u ovom još uvijek strastveno raspravljanom području.
    Sadržaj
    Što Biblija kaže o ženama kao pastoricama?
    Stavovi vjerskih denominacija
    Mišljenja stručnjaka o ženama kao pastoricama
    Zaključak
    Što Biblija kaže o ženama kao pastoricama?
    Kad je riječ o ulozi žena u crkvi, Sveto pismo nudi nekoliko odlomaka koji se često citiraju u ovoj raspravi. Među njima su stihovi koji kao da nameću ograničenja ženama u pogledu poučavanja i autoriteta unutar zajednice. Jedan od najčešće raspravljanih tekstova u ovom kontekstu je iz prve poslanice apostola Pavla Timoteju.
    U 1. Timoteju 2:11-12, "Žena neka uči u tišini, s potpunom poslušnošću. Ne dopuštam ženi poučavati niti preuzimati vlast nad muškarcem; neka bude tiha", Pavao se osvrće na specifičnu situaciju u Efezu. Efez je bio središte različitih vjerskih i kulturnih utjecaja, uključujući kult božice Artemide, gdje su žene zauzimale položaje autoriteta. U tom kontekstu, čini se da je Pavao želio riješiti pitanja reda i doktrine u lokalnoj crkvi, gdje se pričalo da su žene uključene u heretička ili remetilačka učenja. Kako bi vratio red i doktrinarnu ispravnost, Pavao je izdao ovu zabranu. To ne znači nužno da je Pavao namjeravao da se ovo pravilo primjenjuje univerzalno i u svakom trenutku. Neki teolozi smatraju da bi ovu zabranu trebalo shvatiti kao privremenu mjeru za borbu protiv specifične situacije u Efezu.
    Zagovornici doslovnog tumačenja vjeruju da ovo odražava božanski red koji je Bog uspostavio, dok kritičari naglašavaju da se Pavao bavio specifičnim pitanjima u Efezu i da se zabrana ne smije generalizirati.
    Drugi relevantan odlomak iz Pavlovih poslanica raspravlja o ulozi žena u crkvenim službama, također doprinoseći ovoj teološkoj raspravi. U 1. Korinćanima 14:34-35, "Žene neka šute u crkvama. Ne smiju govoriti, nego neka budu u pokornosti, kao što kaže Zakon. Ako žele nešto pitati, neka pitaju svoje muževe kod kuće; jer je sramotno ženi govoriti u crkvi", Pavao odgovara na pitanja nereda i nepoštovanja tijekom crkvenih sastanaka u Korintu, gdje su neke žene očito ometale službe. U korintskoj kulturi bilo je uobičajeno da žene budu manje obrazovane od muškaraca, a njihova pitanja mogla su poremetiti okupljanja. Pavao je nametnuo ovo pravilo kako bi održao red i poštovanje tijekom službi. Važno je napomenuti da u drugim dijelovima svojih spisa Pavao priznaje i podržava žene koje su igrale značajne uloge u crkvi.
    Značajan stih o kojem se često raspravlja u ovoj raspravi dolazi iz Pavlove poslanice Galaćanima, gdje naglašava temeljnu jednakost svih vjernika u Krista. U Galaćanima 3:28, Pavao se obraća kršćanima u Galaciji, navodeći: "Nema više Židova ni Grka, nema roba ni slobodnjaka, nema muškog ni ženskog, jer svi ste jedno u Kristu Isusu." Ovaj stih naglašava da su pred Bogom svi jednaki i imaju ista duhovna prava i odgovornosti. U širem kontekstu Poslanice Galaćanima, Pavao se protivi judaističkim utjecajima koji su zahtijevali pridržavanje Mojsijevog zakona od nežidovskih kršćana.
    Slično tome, u Efežanima 5, Pavao raspravlja o odnosu između muževa i žena i njihovim ulogama unutar braka i crkve: "Žene, pokoravajte se svojim muževima kao Gospodinu." (Efežanima 5:22). Ove upute temelje se na načelima pokornosti i reda u crkvenim odnosima i unutar kršćanskih kućanstava. U Galaćanima 5:22-23, Pavao govori o plodovima Duha: "A plod Duha je ljubav, radost, mir, strpljivost, dobrota, dobrota, vjernost, krotkost, samokontrola; protiv takvih stvari nema zakona." Ove se osobine smatraju bitnim duhovnim atributima, bez obzira na spol ili društveni status.
    Zagovornici ravnopravnosti spolova u crkvi koriste ovaj stih kako bi tvrdili da razlike među spolovima ne bi trebale utjecati na sposobnost osobe da preuzme uloge duhovnog vodstva. Kritičari tvrde da se ovaj stih odnosi na duhovnu jednakost u spasenju, a ne nužno na funkcionalne uloge u crkvi.
    U Novom zavjetu spominje se žena sa značajnom ulogom u ranoj crkvi, koju je apostol Pavao prepoznao u svojoj poslanici Rimljanima, što je primjer doprinosa žena u Novom zavjetu. U Rimljanima 16:1-2, „Preporučujem vam našu sestru Fejbu, đakonicu crkve u Kenhrejama. Molim vas da je primite u Gospodinu dostojno njegova naroda i da joj pružite svaku pomoć koja joj zatreba od vas, jer je bila dobrotvorica mnogima, uključujući i mene“, Pavao spominje Fejbu, ženu koja je imala značajnu ulogu u crkvi u Kenhrejama, važnoj luci u blizini Korinta. Izraz „đakon“ u ovom kontekstu sugerira da je Fejba imala vodstvene i službene odgovornosti u crkvi. To je svjedočanstvo činjenici da su žene mogle obnašati položaje autoriteta i utjecaja u ranoj crkvi. Pavao je preporučuje zajednici u Rimu i moli ih da je podrže u njezinom radu, ukazujući na poštovanje i priznanje koje je imao za njezinu službu.
    Zagovornici zaređivanja žena naglašavaju da ako su žene mogle biti đakoni u ranoj crkvi, ne postoji jasan biblijski razlog da ih se isključi iz pastoralnih uloga. Kritičari tvrde da izraz „đakon“ u ovom kontekstu može imati drugačije značenje od moderne pastoralne funkcije.
    Stavovi vjerskih denominacija
    Denominacije koje prihvaćaju žene kao svećenice
    U Luteranskoj crkvi, nekoliko ogranaka, uključujući Evangeličku luteransku crkvu u Americi (ELCA), zauzelo je progresivan stav o ređenju žena, temeljen na teološkim tumačenjima koja naglašavaju načela jednakosti i pravde u Evanđelju. Ova otvorenost odražava teološku viziju u kojoj se svi vjernici, bez obzira na spol, smatraju pozvani koristiti svoje duhovne darove u službi crkve. ELCA je, na primjer, 1970. godine zaredila svoju prvu ženu za svećenicu, otvarajući put drugima da slijede taj primjer i promovirajući zajednicu u kojoj se pastoralni poziv promatra neovisno o spolu.
    Anglikanska crkva slijedila je sličan put prilagodbe i evolucije. Počevši od 1990-ih, anglikanci su počeli zaređivati žene za svećenice, a kasnije, 2014. godine, dopustili su njihovo zaređenje za biskupe. Ova evolucija smatrana je odgovorom na suvremene društvene promjene uz zadržavanje poštovanja prema kršćanskoj tradiciji i duhovnom autoritetu. Unutar Anglikanske crkve, ove promjene podržane su hermeneutikom koja tumači crkvenu tradiciju na način koji omogućuje ravnopravnost spolova u pastoralnoj službi.
    Metodistička crkva je od 19. stoljeća pionir u pogledu otvorenosti prema ređenju žena. Vjeruju da poziv na pastoralnu službu nije određen spolom, već duhovnim pozivom i osobnim darovima vjernika. Ova teološka perspektiva naglašava da sudjelovanje žena u pastoralnoj službi odražava načela božanske jednakosti i pravde, promičući zajednicu u kojoj svi vjernici mogu ispuniti svoj poziv bez ograničenja spolom.
    Ova tri primjera ilustriraju kako su se različite kršćanske tradicije i denominacije različito snalazile u tumačenju i primjeni biblijskih načela u vezi s ulogom žena u pastoralnoj službi. Svaka od ovih crkava bavila se pitanjima vezanim uz ravnopravnost spolova i crkvenu tradiciju u svjetlu specifičnih teoloških konteksta i tumačenja, odražavajući tako raznolikost i složenost suvremenog kršćanskog teološkog krajolika.
    Denominacije koje ne prihvaćaju žene kao pastore
    Rimokatolička crkva i Pravoslavna crkva imaju čvrst stav o ređenju žena na pastoralne i vodeće uloge unutar crkve. Rimokatolička crkva tvrdi da apostolska tradicija i tumačenje Svetog pisma rezerviraju svećeništvo isključivo za muškarce. To temelje na učenju da je Isus Krist izabrao samo muškarce za apostole te stoga vjeruju da se ta tradicija treba poštovati kao nastavak uspostavljenog božanskog poretka. Ovaj stav odražava konzervativni pogled koji nepromjenjivu tradiciju vidi kao način očuvanja integriteta i duhovnog autoriteta crkve.
    Slično tome, Pravoslavna crkva zadržava paralelan stav, utemeljen na patrističkim tradicijama i biblijskim učenjima. Različite uloge muškaraca i žena u crkvenoj službi smatraju temeljnim za održavanje duhovne i liturgijske ravnoteže njihove zajednice. To uključuje duboko razumijevanje crkvenog poretka i odnosa duhovnog autoriteta, gdje muškarci i žene imaju dobro definirane i komplementarne, ali ne i identične uloge unutar liturgijskog okvira.
    U konzervativnim baptističkim crkvama, zaređenje žena nije dopušteno prema njihovim tradicionalnim tumačenjima Svetog pisma. Ova tumačenja naglašavaju komplementarne i različite uloge muškaraca i žena u životu crkve i obitelji. Time potvrđuju važnost poštivanja tradicionalnih rodnih uloga na način koji podržava zajednicu utemeljenu na jasnim i dugo utvrđenim biblijskim načelima u povijesti crkve.
    Sveukupno, ova tri stajališta ilustriraju različite teološke pristupe i biblijska tumačenja uloge žena u vodstvu i pastoralnim funkcijama unutar kršćanskih zajednica. Svaka od ovih perspektiva odražava delikatnu ravnotežu između tradicije, teološkog tumačenja i prilagodbe suvremenim društvenim i kulturnim promjenama.
    Mišljenja stručnjaka o ženama kao pastoricama
    Progresivni teolozi tvrde da mnoge biblijske zabrane treba tumačiti unutar specifičnog kulturnog konteksta njihovog vremena. Tvrde da je središnja poruka kršćanstva poruka jednakosti i uključivosti, naglašavajući da žene trebaju imati pristup svim duhovnim vodstvenim ulogama. Ovu teološku perspektivu podupiru tumačenja koja ističu evoluciju razumijevanja i primjene kršćanskih načela u modernom svijetu gdje se vrijednosti pravde i jednakosti sve više promiču i cijene.
    Suprotno tome, konzervativni teolozi vjeruju da struktura autoriteta uspostavljena u Novom zavjetu treba ostati nepromijenjena. Brane ideju da su različite uloge muškaraca i žena sastavni dio božanskog poretka, odražavajući Božju volju za organizaciju i funkcioniranje crkve. Za njih, biblijske zabrane, poput onih koje se tiču ženskog autoriteta u crkvenom kontekstu, ostaju relevantne i potrebne za održavanje doktrinarnog i duhovnog integriteta.
    Sociolozi primjećuju da prihvaćanje žena u pastoralnim ulogama može imati značajan pozitivan utjecaj na vjerske zajednice. Prvo, promicanje rodne raznolikosti može doprinijeti inkluzivnijoj slici crkve, privlačeći i angažirajući veći broj vjernika. Osim toga, veća raznolikost među duhovnim vođama može donijeti povećanu osjetljivost na raznolike potrebe zajednice i poboljšati sposobnost crkve da odgovori na suvremene izazove.
    Istodobno, sociolozi primjećuju da odbijanje zaređivanja žena može produbiti i pojačati šire rodne nejednakosti u društvu. To može potkopati napore za promicanje jednakosti i borbu protiv diskriminacije na temelju spola u drugim područjima društvenog i profesionalnog života. Stoga su teološki i društveni stavovi o ulozi žena u crkvenom vodstvu i dalje tema intenzivne rasprave i dubokog promišljanja u modernim kršćanskim zajednicama.
    Zaključak
    Pitanje treba li žene biti zaređene za pastore i dalje je složeno i emocionalno nabijeno pitanje u suvremenom kršćanskom svijetu. Kroz povijest, na ovu raspravu snažno su utjecala različita tumačenja Svetog pisma, vjerske tradicije i društvene promjene u različitim razdobljima. Međutim, u eri u kojoj se rodna ravnopravnost i jednakost sve više prepoznaju kao temeljne vrijednosti, mnogi teolozi i vjernici suočavaju se s izazovom usklađivanja tradicionalnih biblijskih učenja s novim kontekstima i perspektivama suvremenog svijeta. Kreposna žena, svojim primjerom vjere i odanosti, predstavlja snažan argument za egalitarnu i uključivu službu.
    U ovom dinamičnom kontekstu, svaka kršćanska zajednica pozvana je kritički preispitati svoje tumačenje i praksu u svjetlu ovih tekućih rasprava. Ove se evaluacije moraju provoditi s dubokim poštovanjem prema biblijskim tradicijama i učenjima, a istovremeno adekvatno i osjetljivo odgovoriti na trenutne zahtjeve i izazove društva. Stoga ova rasprava ne ostaje samo od dubokog teološkog interesa, već i test fleksibilnosti i relevantnosti Crkve u 21. stoljeću, u potrazi za dubljim i šire prihvaćenim razumijevanjem božanske volje u vezi s pastoralnom službom.
  14. Tema ovog rada je Isusov sveobuhvatni odgoj, koji se temelji na unutarnjoj vrijednosti čovjeka, a ne na vanjskom statusu, ugledu, bogatstvu, koristi, etničkim, kulturološkim, političkim ili rasnim podjelama. Važnost ovog rada je da nam pomogne razumjeti Kristovu ljubav, jer On voli svakog čovjeka, bez obzira na njegov status u društvu. Svrha ovog rada je prikazati da kršćanstvo nije neka zatvorena religija, već naprotiv otvorena za sve narode, plemena i puke. Metoda kojom ćemo se koristiti u ovom radu je analitičko – deskriptivna. U ovom radu ograničit ćemo se na četiri vida Isusovog odgoja: Isusov stav prema grešnicima, Isusov stav prema neznabošcima, Isusov stav prema ženama i Isusov stav prema bolesnima. Također ćemo se ograničiti samo na neke određene biblijske odlomke iz evanđelja.
    Društveno stanje prvoga vijeka u Palestini bilo je razjedinjeno. Muškarac je bio glava obitelji i vodio glavnu riječ, dok je žena kao biće bila u podloženoj ulozi. Osobito je udovica simbol slabosti i siromaštva. Postojala je i siromašna klasa, koja je po židovskom vjerovanju bila odbačena od Boga. Toj su klasi pripadali najbjedniji, najsiromašniji, bolesni, ali i ljudi koje religija nije potpuno zanimala.
    Ali, grupa koja je bila omražena više nego ijedna druga, bili su neznabošci. Židovi su napravili takve zakone koji su zabranjivali svaki kontakt sa neznabošcima. Ta mržnja se najbolje očituje u njihovim molitvama. Svaki Židov ujutro i uvečer molio se i zahvaljivao Bogu za tri prednosti: Bože, hvala Ti što se nisam rodio kao rob, što nisam kao neznabožac i što nisam žena.1
    Ali kako se Isus odnosio prema grešnicima, neznabošcima, ženama i bolesnima istražit ćemo u sljedećim primjerima iz Biblije.
    1 Jovan Ilijev, Ateizam ili Hrišćanstvo, (Beograd: Caligraph, 2001), str. 393
    II. ISUSOV STAV PREMA GREŠNICIMA
    Javna grešnica (Lk 7, 36-50)
    Ovaj divan prizor koji nam donosi evanđelist Luka, svjedoči o bezgraničnoj Božjoj ljubavi i praštanju koje nam on šalje kroz Isusa. Cijela radnja se zbiva u kući farizeja, koji se zove Šimun. On je pripremio gozbu na koju je pozvao Isusa. Takav objed u Palestini onog doba nije bio zatvorenog tipa, pa su mnogi znatiželjnici mogli ulaziti i promatrati što se događa. Tu priliku iskoristila je jedna žena, koja baš i nije bila poželjan gost, jer je bila poznata grešnica (vjerojatno prostitutka koja je djelovala u gradu Jeruzalemu, Tiberijadi, Kafarnaumu !).1 Takve žene po učenju farizeja nemaju pristupa u Kraljevstvo Božje.
    Biblija ne govori je li se ova žena već susretala sa Isusom. Možda je naprosto bila jedna od onih koja je slušala Isusovu radosnu vijest o Božjem milosrđu i praštanju, tako da je došlo do promjene njenog života, te je došla da mu se zahvali. Ona daje Isusu ono što ima: sve što joj je dotad služilo u njenom grešnom životu, kosu, poljupce, suze, pomast. S druge strane domaćin negoduje (r. 39). Stoga Isus iznosi jednu usporedbu s kojom otkriva da poznaje i njegove skrivene misli i njenu nutrinu ( r. 40 – 43). Tako Isus u nastavku saopćava Šimunu da su mnogi grijesi te žene oprošteni, premda ne prelazi olako preko tih grijeha za koje kaže da ih je mnogo. Riječima jer ljubljaše mnogo Isus želi reći da je njezina ljubav prema njemu bila velika i da je to dokaz da joj je oprošteno. JB to dobro parafrazira riječima «njezini grijesi, njeni mnogobrojni grijesi mora da su joj oprošteni, jer inače ne bi pokazivala tako veliku ljubav».2
    Svojim neobičnim činom otkrila je Isusovo milosrđe i veličinu praštanja koje je primila od Boga i tako dobila novu prigodu da započne jedan novi život.
    Zakej (Lk 19, 1-10)
    Radnja ovog događaja zbiva se u Jerihonu, trgovačkom gradu raskošne ljepote kroz koji je Isus prolazio. To je jednom čovjeku po imenu Zakej pružilo priliku da ga vidi. Zakej znači «čist», za Židove on je «nečist» jer je carinik i to nadcarinik.3 Carinik u ondašnje vrijeme je bio simbol grešnika, poput neznabošca. Automatski prestaje biti sinom Abrahamovim te je kao takav isključen iz mesijanskih obećanja i nade. Ali u njemu se rodila želja da se susretne sa Isusom, i kako je bio niskog rasta popeo se na smokvu da ga vidi. Isus nije pozvao Zakeja da siđe sa drveta, nego mu je rekao Danas mi je proboraviti… Riječ «danas» (19 puta u Luke) izriče milosni trenutak, povijesni čas u kojem se ostvaruje objaviteljska i spasenjska prisutnost Isusa.4
    Dok s jedne strane Zakej prima Isusa sav radostan, s druge strane narod mrmlja (r. 7). Prvoga su osudili kao grešnika, a drugoga su kritizirali zato što je pristao da bude gost jednom takvom čovjeku. Zakej svoju radost iskaziva dobrim činom (r. 8). On daje mnogo više nego što židovski učitelji traže. Stoga nam Isusov odgovor (r. 9) želi dati do znanja da je ovaj neomiljeni čovjek bio spašen. Prvi dio odgovora «Danas je došlo spasenje ovoj kući» u prvom redu se odnosi na našega carinika, dok izraz «jer i on je Abrahamov sin» zacijelo označuje pravog Židova, koji slijedi Abrahamovu vjeru (Rim 4, 12), a ne onog koji je samo tjelesni potomak tog patrijarha.5
    Ovaj događaj nam jasno pokazuje potvrdu Isusove izjave da je Sin čovječji došao da trži i spasi ono što je izgubljeno. Zakej je nedvosmisleno bio među izgubljenima, ali ga Isus nije ostavio u tami, nego ga izveo na put svjetlosti.
    1 Celestin Tomić, Isus iz Nazareta Prorok i Krist (Zagreb, 1991) , str. 134.
    2 Leon Morris, Novozavjetni komentari; Tumačenje Evađelja po Luki (Novi Sad: Dobra Vest, 1983.), str. 149
    3 Celestin Tomić, Isus iz Nazareta Prorok i Krist (Zagreb, 1991) ,str. 336.
    4 Isto, str. 337.
    5 Leon Morris, Novozavjetni komentari; Tumačenje Evađelja po Luki (Novi Sad: Dobra Vest, 1983.), str. 283
    III. ISUSOV STAV PREMA NEZNABOŠCIMA
    Satnikov sluga (Mt 8, 5 – 13; Lk 7, 1 – 10)
    Glavnina ove priče zbiva se u Kafarnaumu i govori o izlječenju satnikovog sluge. Satnik je u službi rimske vojske na području Heroda Antipe i svakako da se radi o jednom poganinu. On je prijateljski raspoložen prema Židovima tako da poštuje njihove uredbe i običaje. Čak im je i sinagogu sagradio. Vjerojatno je židovski prozelit – «bogobojazan», to jest prihvaća židovsku vjeru u jednog Boga, njihova moralna načela i dijeli njihove mesijanske nade.1 Čuvši da se Isus nalazi u Kafarnaumu, posla židovske starješine moleći ga da mu ozdravi slugu. Satnik je svjestan činjenice što za Židova znači ući u kuću jednog poganina, te Isusu ne pristupa sam već preko glasnika. Ali kad vidje da Isus ipak dolazi u kuću, u njemu se otkriva čovjek duboke vjere. On zna da je Isusova riječ jaka i učinkovita, te traži od njega da mu slugu izliječi iz daljine.
    Isus mu odgovara: «Kažem vam ni u Izraelu ne nađoh tolike vjere» (Lk 7, 9). Ovaj je redak ključ čitava događaja. Vjera ovog satnika nadilazi vjeru bilo kojeg Izraelca u tolikoj mjeri da se Isus začudi / u D-F, «zadivi.»2 Nadalje Isus kaže da će mnogi s istoka i zapada doći i sjesti za stol s Abrahamom, Izakom i Jakovom u kraljevstvu nebeskom, a sinovi će kraljevstva biti izbačeni van u tamu (Mt 8, 11 – 12). Sinovi kraljevstva (Izrael po tijelu), koji su prvi pozvani da prime baštinu i da sjednu sa svojim patrijarsima, bit će bačeni u tamu, dok pogani dolaze sa svih strana svijeta, ulaze u kraljevstvo i sjedaju za stol sa njihovim patrijarsima. Pravi Izrael se temelji na vjeri u Isusa Krista. Takvu vjeru imao je satnik i takva vjera sačinjava kraljevstvo nebesko.
    1 Celestin Tomić, Isus iz Nazareta Prorok i Krist (Zagreb, 1991), str. 126.
    2 R. T. France, Novozavjetni komentari; Tumačenje Evanđelja po Mateju (Novi Sad: Dobra Vest, 1987), str. 155.

    Kanaanka (Mt 15, 21 – 28; Mk 7, 24 – 30)
    Ovoga puta Isus boravi u krajevima tirskim i sidonskim, ali ne s nakanom da naviješta evanđelje, nego zbog povlačenja u mir. Uto dođe neka žena iz onih krajeva vapeći Isusu da joj izliječi kćerku koju je opsjeo zli duh (Mt 15, 21.22). Žena dolazi s područja Kanaana koje izvorno obuhvaća zemlju obećanja, Feniciju i Siriju, te postaje pojam za poganina.1 Dok Isus na njene vapaje ne odgovara, njegovi učenici mu pristupe i zamole ga da joj udovolji, da ne viče za njima. Isus nato reče da je poslan samo k izgubljenim ovcama doma Izraelova (Mt 15, 24), prvi na redu je Izrael, pa tek onda drugi. No žena je i dalje uporna, na što joj Isus odgovara okrutnom izrekom (Mt 15, 26). Izraz psi je bio uvredljiv naziv za pogane u ono vrijeme.
    Isus, dakle, izražava prezriv židovski stav prema poganima da bi objasnio zašto njezina molba ne može naći mjesta u njegovu poslanju Izraelu.2 Ali, izjavom da psići jedu od mrvica što padaju sa stola njihovih gospodara (Mt 15, 27), žena je pokazala duboku poniznost i živu vjeru. Ona je jedna od rijetkih koja je imala čast da mu Isus kaže Velika je vjera tvoja! (tomu je najbliži satnik).
    Ova žena naviješta vrijeme kada će duhovni Izrael preći granice kultura i narodnosti. Također ovo je zoran primjer što znači moliti ustrajno, ponizno, živom vjerom.
    ISUSOV STAV PREMA ŽENAMA
    Samarijanka (Iv 4, 1 – 42)
    Isus je u mnogo prigoda pojedinačno razgovarao sa ženom, no najduži razgovor bio je sa Samarijankom koja je došla po vodu na Jakovljev zdenac, na kojem se Isus sam odmarao. Da bi ovoj ženi rekao radosnu vijest, Isus je bio do te mjere spreman narušiti društvena pravila prvoga stoljeća. Ta žena u očima židovskih rabina nije bila samo rasno i moralno nečista, nego i spolno. Također i njegovi učenici, kao tipični muškarci, su se iznenadili što razgovara sa ženom (r. 27). Sigurno je da ni jedan rabin ne bi razgovarao sa ženom. Jedna rabinska izreka glasila je ovako:
    «Zbog onoga što bi ljudi mogli pomisliti, muškarac ne smije biti sam s nekom ženom u konačištu, pa čak ni sa svojom sestrom ili kćerkom. Zbog onoga što bi ljudi mogli pomisliti, muškarac ne smije na ulici razgovarati ni s jednom ženom, pa čak ni s vlastitom, a pogotovo ne s nekom drugom.»3
    Tako se razgovor na zdencu pretvorio u duboku teološku raspravu. Isus se otvoreno otkrio toj ženi, kao nijednom muškarcu. Nije se prema njoj odnosio potcjenjivački, i njezina je pitanja shvaćao ozbiljno. Rezultat toga razgovora je što su i ona i Samarijanci uzvjerovali da je Isus spasitelj svijeta i obećani Mesija.
    1 Celestin Tomić, Isus iz Nazareta Prorok i Krist (Zagreb, 1991), str. 202.
    2 R. T. France, Novozavjetni komentari; Tumačenje Evanđelja po Mateju (Novi Sad: Dobra Vest, 1987), str. 252.
    3 Leon Morris, Novozavjetni komentari; Tumačenje Evanđelja po Ivanu (Novi Sad: Dobra Vest, 1988), str. 214.
    Kanaanka (Mt 15, 21 – 28; Mk 7, 24 – 30)

    Marija iz Betanije (Lk 10, 38 – 42)
    Ovo je jedna od prigoda koja govori o tome kako je Isus na pozitivan način uključivao žene u svoju službu. Riječ je o Mariji, koja je sjela Gospodinu do nogu i slušala njegovu riječ (r. 39). S druge strane imamo njenu sestru Martu koja je bila mnogo zauzeta posluživanjem. Ona pristupa Gospodu s molbom da kaže Mariji da joj pomogne.
    Međutim Isusov odgovor kojim posreduje između sestara iznenađuje: «Marija je doista izabrala najbolji dio koji joj se zato neće oduzeti.» (r. 42)
    Sjedeći do Isusovih nogu, Marija je prihvatila tradicionalnu mušku ulogu učenika koji sjedi do nogu rabina. Isusovi postupci ne slažu se s mišljenima rabina. U Talmudu je Rabin Eliezer rekao:
    «U žene nema mudrosti, osim za ženske poslove». U jednoj verziji je pridodano: «Riječi zakona bolje je spaliti, nego ih dati ženi». U Mišni je isti rabin rekao nešto slične težine: «Pouči li čovjek svoju kćerku Zakonu, to je isto kao da ju je poučio razvratu».1
    Nasuprot rabinskoj tradiciji Krist je poučavao žene i uključivao ih među svoje sljedbenike, što govori da Evanđelje ne poznaje spolne granice.

    V. ISUSOV STAV PREMA BOLESNIMA
    Gubavac (8, 1 – 4; Mk 1, 40 – 45; Lk, 12 – 16)
    Gubavac je kao nečist isključen iz zajednice Božjeg naroda, te kao takav ne može ući u sinagogu i hram niti se pridružiti blagdanskim radostima. Odbačen od vlastite obitelji živi u kolibi izvan naselja i ako mu se tko približi, mora vikati: «Nečist, nečist!» Po učenju rabina veće je čudo izliječiti gubavca nego uskrisiti mrtvaca.2
    Ako se izliječi, mora dobiti potvrdu od svećenika da je izliječen, i tek tada može pristupiti Božjoj zajednici.
    Tako jedan gubavac dođe k Isusu, klekne i zamoli ga: «Gospodine, ako hoćeš, možeš me očistiti!» (Lk 5, 12). On prilazi Isusu s uvjerenjem u njegovu sposobnost da mu pomogne. Isus ganut nad bijednim stanjem siromašna gubavca u društvu, prelazi preko ljudskih zakona, jer je dotakao nečista čovjeka. Dotaknuti nečistu osobu značilo je navući nečistoću na sebe (Lev 5, 3). Nakon što ga je Isus očistio, naložio mu je da se pokaže svećeniku i time pokazao da nije došao ukinuti Zakon, nego ispuniti.
    Ovaj primjer jasno nagoviješta Isusovo poslanje i njegovu ljubav prema odbačenim članovima društva. Rezultat te ljubavi je da je ozdravljeni stao uvelike propovijedati i razglašavati događaj, tako da Isus više nije mogao javno ući u grad.
    Celestin Tomić, Isus iz Nazareta Prorok i Krist (Zagreb, 1991), str. 77.
    ZAKLJUČAK
    Iz ovog rada možemo zaključiti da je Isusov stav prema ljudima na margini društva bio pozitivan. Njegov stav prema grešnicima nije osuda i prezir, nego ljubav i poštovanje koje je grešnicima ulijevalo volju da se obrate. Također rasa za Njega nije bila mjerilo pripadništva Božjem kraljevstvu, već vjera koja je djelatna, koja očekuje i zadobiva. Žene su također bili dionici Božjeg kraljevstva. Za Isusa nisu postojale spolne granice, tako da su i žene bile među Njegovim sljedbenicima. Posebnu sućut Isus je gajio prema bolesnima (gubavima, slijepima, ubogima…). Uvijek je imao vremena zaustaviti se i pružiti im potrebnu pomoć i uputiti ih na stazu pravednosti. U svim ovim primjerima možemo vidjeti očitovanje Božje ljubavi, milosrđa i praštanja prema palom ljudskom rodu.

    by καιnos

  15. Tri Mesijanska čuda

    Duhovni Rast · καιnos · 04.11.2025 23:01

    TRI MESIJANSKA ČUDA
    Sukob oko izlječenja gubavca
    Liječenje ( Marko 1,40-45; Matej 8,2-4; Luka 5,12-16).
    Guba je u Mojsijevom zakonu uvijek bila tretirana na poseban način. Ta je bolest uvijek davala dojam Božje kazne. Kad je Bog kažnjavao, činio je to putem gube (npr. Mirjam, zato što je rogoborila protiv Mojsijeve žene koja je bila Kušanka, tamnoputa i Gehazi, zato što se polakomio za bogatstvom). Jedna od mogućnosti da dodirivanjem živoga tijela postanete nečisti, bila je da dodirnete gubavca. No, samo je jedan svećenik nekoga mogao proglasiti gubavcem.
    Od onoga dana kada bi netko bio proglašen gubavcem, morao bi poderati svoju odjeću i otada hodati naokolo u poderanoj odjeći. Morao bi pokriti svoje lice od nosa nadolje i uvijek kada bi mu netko došao ususret morao bi ga upozoriti s dvije riječi: Te dvije riječi nisu bile “gubavac, gubavac”, već “nečist, nečist”. I svatko tko bi ga dodirnuo, obredno bi postao nečist. Kad bi netko bio proglašen gubavcem, bio je izopćen iz društva. Živio bi u odvojenom dijelu grada, namijenjenom samo gubavcima. Nije smio stupiti u “Šator-sastanka” niti u područje Hrama te nije mogao primiti duhovne blagoslove.
    I sve to odavalo je dojam Božjeg Suda. Veoma je važno primijetiti sljedeće: od onog dana, kada je Mojsije dovršio svojih pet Knjiga, nije postojao nijedan izvještaj o nijednom Židovu izliječenome od gube. U slučaju Mirjam to je bilo prije dovršenja pet Mojsijevih knjiga; u slučaju Namaana radilo se o Sirijcu, ne o Židovu. Tako od Mojsija do Isusa nije postojao nijedan izvještaj o jednome takvom izlječenju.
    Inače, Mojsije je napisao dva dugačka poglavlja - Levitski zakonik 13-14 - od kojih svako ima 50 redaka, i koja govore o tome što je trebalo učiniti kada bi netko bio izliječen od gube. Kad bi se židovski gubavac obratio svećenstvu s tvrdnjom da je izliječen od gube, na taj je dan morao žrtvovati dvije ptice. Jedna ptica bila bi ubijena. Drugu bi se pticu uronilo u krv prve pa zatim pustilo. Nakon toga slučaj je trebalo istraživati punih sedam dana. Prvo, je li dotični uopšte bio gubavac. Budući je jedino svećenik nekoga mogao proglasiti gubavcem, morala je postojati takva zabilješka.
    Ako je odgovor bio “da” - istraživalo se je li ta osoba stvarno izliječena. Ako je i taj odgovor bio “da”, kao treće postavljalo se pitanje koje su bile okolnosti njegova izlječenja, kako bi se provjerilo jesu li one bile zakonske. Ako su svi odgovori glasili “da”, osmi dan bio je dan pun obreda s četiri žrtve: žrtvom okajnicom, žrtvom pored koje se moralo proći, žrtvom paljenicom i žrtvom naknadnicom. Uzimala se krv žrtve okajnice koja bi se razmazivala na tri mjesta
    po tijelu oboljelog i to na njegovo desno uho, njegov desni palac i desni nožni palac. Zatim se uzimalo ulje koji bi se škropilo na ista mjesta.
    Nakon toga, oboljeli bi ponovno bio dobrodošao u židovsku zajednicu. Opet bi stekao pravo pristupa u područje Hrama. Te pojedinosti potjecale su od Mojsija, no svećenici nisu imali nijednu mogućnost provoditi ih u djelo, budući otada nije postojao nijedan zabilježen slučaj. U rabinskim spisima zabilježene su mnoge mogućnosti liječenja, no u slučaju gube, rabinski spisi drže jezik za zubima. Po učenju rabina veće je čudo izliječiti gubavca nego uskrisiti mrtvaca.
    Naposljetku se i zbog dojma Božjeg Suda vremenom razvilo učenje kako židovski gubavac nikad neće biti izliječen osim ako se pojavi Mesija. Malo prije negoli je Isus došao, Židovi su čuda podijelili u dvije grupe. U prvoj grupi nalazila su se čuda, koja je svako mogao činiti ako bi ga Bog za to osposobio. No, postojala je i druga grupa čuda, nazivana mesijanskim čudima. Bila su to čuda koja je mogao činiti samo Mesija. U tu treću grupu spadala su tri čuda. Vidjet ćemo u toku daljnjih objašnjenja kako su se Židovi svaki puta kad bi Isus činio jedno od čuda iz druge grupe drukčije odazivali negoli kad je činio čuda prve grupe, koja nisu bila mesijanska.
    Prvo čudo iz druge (mesijanske) grupe bilo je liječenje židovskog gubavca. Ako smo upoznati tom židovskom pozadinom, možemo razumjeti zašto su događaji tekli onako kako su tekli. U Marku 1,40 i Mateju 8,2, piše da je čovjek bio gubavac. No, Luka je kao liječnik uvijek opisivao više pojedinosti kad se radilo o liječenju. Tako, primjerice, ostali evanđelisti pri opisivanju parabole u kojoj se spominju deva i iglene uši, koriste pojam igle za šivanje. Jedino Luka koristi pojam operacijske, hirurške igle.
    To je tipično za Luku. Poziva se na svoje zanimanje. Tako u Luki 5,12, stoji da je čovjek bio pun gube. To je značilo da je guba bila u potpunosti razvijena i da ne bi trajalo dugo prije negoli bi čovjek umro. U Marku 1,40, muškarac reče Isusu: “Ako hočeš, možeš me očistiti.” On nije rekao “možeš li me izliječiti”, budući je znao da ga je bolest trajno onečistila. U Luki 5,13, Isus ga je dodirnuo. To je bio čin ljubavi, jer je to bio prvi put da ga je netko dodirnuo otkad je bio proglašen gubavcem. Jer, od onoga dana kad je proglašen gubavcem, bio je nedodirljiv.
    No Isusov dodir izliječio je muškarca i prvo od rekao u Luki 5,14: poslao ga je svećeniku, neka učini ono što je propisano Levitskim zakonikom 13. i 14. poglavlje. Razlog tomu vidimo na kraju 14. retka: “njima za svjedočanstvo”. “Njima” u ovom slučaju znači židovskim vođama. On želi da oni ozbiljno shvate Njegov zahtjev. I tako je muškarac otišao svećeniku i obznanio kako je on očišćeni gubavac i zahtijeva neka budu žrtvovane dvije ptice. U sljedećih sedam dana slučaj bi se istražio u tri vida.
    Prvi je, je li čovjek zaista bio gubavac. Drugi, ako jest, je li uistinu bio izliječen? I treči, najvažniji, je li ga stvarno izliječio čovjek po imenu Isus iz Nazareta. U židovskoj zajednici je svatko tko je izliječio Židova gubavca automatski zahtijevao da bude mesija.
    Stepen posmatranja
    ( Marko 2,1-12; Matej 9,1-8; Luka 5,17-26)
    Što nadalje moramo znati o židovskim pravima onih dana je sljedeće. Uvijek, kad je postojao mesijanski pokret, morao je biti istražen od strane Sanhedrina (Sanhedrin - Veliko vijeće koje se sastojalo od 71 člana -op. prev.) i to u dva koraka. Prvi stepen bilo je posmatranje. Slani su ljudi koji su posmatrali što se govori, poučava i čini. U tom trenutku nisu mogli postavljati pitanja. Nisu smjeli iznositi prigovore. Jedino što su smjeli činiti bilo je posmatranje.
    Nakon faze posmatranja, vratili bi se u Jeruzalem, gdje su morali podnijeti izvještaj, kako bi donijeli odluku, je li taj pokret važan ili nevažan? Ako bi odlučili da je nevažan, odustali bi od daljnjeg posmatranja. Ako bi se pokret smatrao važnim, uslijedio bi drugi stepen, druga faza istraživanja, nazvan stepen ispitivanja. Poslano je drugo povjerenstvo koje je smjelo postavljati pitanja i iznositi prigovore s ciljem prihvaćanja ili odbijanja. Budući je Ivan Krstitelj navijestio dolazak Mesije i Kraljevstva, što se odnosilo na Mesiju, i on je podvrgnut ovim stepenima ispitivanja. Sada je i Isus morao proći te dvije stanice.
    U navedenim mjestima u Bibliji možemo vidjeti prvi stupanj - stupanj posmatranja. U Marku 2,1, stoji kako je ispitivanje provedeno u Kafarnaumu. Taj grad nalazi se mnogo kilometara sjeverno od Jeruzalema. Veoma smo daleko udaljeni od glavnoga grada. No, obratimo pozornost što je navedeno u
    Luki 5,17: “Jednog od tih dana, dok je naučavao, sjedili su ondje farizeji i učitelji Zakona što su došli iz svakog galilejskog i judejskog sela, i iz Jeruzalema;” Moramo jasno razabrati što Luka ovdje govori. Ne radi se o mjesnim farizejima, koji su došli čuti što Isus ima reći. On je mnogo određeniji, te govori kako su tamo bili
    farizeji i učitelji iz svih mjesta i krajeva zemlje i to svih galilejskih te judejskih sela i Jeruzalema. Sve su se duhovne vođe našle u Kafarnaumu. Pitanje koje ovdje postavljamo je zašto? U to se vrijeme naime nije održavao “luteranski konvent” u Kafarnaumu. Zbog čega su se onda svi uputili tamo? Razlog možemo naći u događaju, koji smo netom prije razmatrali, a to je ozdravljenje Židova oboljelog od gube. Bio je to prvi stepen posmatranja. Obično nije svako morao biti tamo. Malo povjerenstvo Sanhedrina bilo bi posve dovoljno. No, ovaj put se nije radilo o nekome tko tvrdi da je Mesija. Ovdje je netko očito učinio mesijansko čudo. Učinio je nešto što može učiniti jedino Mesija. Tako su oni odlučili otići u
    Kafarnaum. Prisjetimo se da u tom trenutku nisu imali pravo postavljati pitanja. Sve što su smjeli činiti bilo je promatranje.
    I dok je Isus naučavao, četiri su prijatelja dovela oduzetoga, kako bi i njega Isus izliječio. No, nikako se nisu mogli probiti do Isusa, jer su tamo bili svi pismoznanci i oni su zaposjeli vrata. Stoga su otišli na drugu stranu kuće. Svaka kuća imala je stepenice što su vodile do krova i tako su prijatelji odnijeli muškarca na krov. To je zasigurno bilo naporno, budući je čovjek bio nepokretan.
    U sličnim prilikama Isus bi nastavio s liječenjem. No ovaj put to nije učinio. Umjesto toga Isus je izveo zaključak. U Marku 2,5, Isus kaže: “Sinko, oprošteni su ti grijesi.” Isus je točno znao kako bi takva izjava, izjava kojom je zahtijevao autoritet, kojeg je imao isključivo Bog, a to je, naime, autoritet otpuštanja grijeha u smislu spasenja, kod prisutnih farizeja i učitelja otvorila veoma ozbiljna pitanja.
    Kako u tom trenutku oni nisu smjeli postavljati pitanja. Tad nisu smjeli ni iznositi prigovore. Jedino što su smjeli činiti bilo je posmatranje. Imali su prigovore, no nisu ih smjeli glasno iznijeti… Tako, pred kraj Evanđelja po Marku 2,6, stoji: “koji su u svojim srcima promišljali:” A u Mateju 9,3, pak: “rekoše u sebi.” Slijedili su svoja vlastita načela – u tom trenutku ne postavljati pitanja. No njihov tihi otpor
    navodi nam se u u Marku 2,7 : “Zašto ovaj huli? Tko može grijehe opraštati osim Bog jedini?” Ovdje moramo reći da je njihova teologija ispravna. Nitko ne može otpuštati grijehe u smislu spasenja doli Bog sâm. I to je značilo jedno od dvije mogućnosti. Ili je Isus bogohulnik ili je, kako On sâm tvrdi, Mesija.
    Marku 2,9: “Ta što je lakše reći uzetomu: ‘Opraštaju ti se grijesi’, ili pak reći: ‘Ustani, uzmi svoju postelju i hodaj?`”U ovom slučaju nailazimo na jednu vrstu rabinske logike. Dokazujemo lakše, time što činimo teže. Činiti teže u ovom slučaju je izliječiti nepokretnog. To je bio trenutačni dokaz. U Marku 2,12, on je ustao i odmah uzeo svoju postelju. I pismoznanci su imali neposredan, vidljivi dokaz. Isus je učinio teže, kako bi dokazao da može govoriti o lakšem. A to bijaše: “Grijesi su ti otpušteni.” Iako je mogao izgovoriti ono lakše, On je bio ono što je i sâm tvrdio - Mesija.
    Stupanj saslušanja
    ( Marko 2,13-17; Matej 9,9-13; Luka 5,27-32)
    Počinjemo od onoga trenutka kad je Isus pozvao Svoga sedmog učenika, evanđelistu Mateja, koji je po zanimanju bio carinik. Prema židovskom (rabinskom) zakonu, zanimanje carinika bilo je zabranjeno. No neki su Židovi odlučili dobivati plaću za takav posao. Ne zato što je plaća, obzirom na okolnosti, bila dobra, već na temelju onoga što im je Rim odobrio činiti. Ako bi rimska služba
    odlučila da gospodin Cohen mora platiti pet šekela poreza, onda bi carinik od gospodina Cohena smio zatražiti deset šekela. Pet šekela bi poslao Rimu, a ostalih pet zadržao za sebe. Tako su carinici bili omraženi iz dva razloga. Prvi je taj što su radili za rimsku opsadnu moć, a drugi što su se bogatili tako što su krali vlastiti narod. Kada bi čovjek postao carinik, službeno bi bio izopćen iz židovske zajednice. Dodir s carinicima mogle su imate samo dvije vrste ljudi. To su bili drugi carinici i prostitutke. Takvom je cariniku Isus rekao: “Slijedi Me”. Nije bilo uobičajeno da se tako važan položaj jednostavno napusti, no Matej je primijetio kako prevlast Mesije nadmašuje autoritet Rima. I tako u Luki 5,28, piše: “Ostavivši sve, on ustane i pođe za njim.” Taj trenutak označava nanovorođenje Mateja. I budući se na taj dan nanovo rodio, Matej je sam sebi na taj dan priredio“rođendansku gozbu” ( Luka 5,29).
    Kakve osobe su posjetile tu gozbu? Samo drugi carinici i prostitutke, i upravo su te dvije skupine ljudi tamo i bile. No u ovom slučaju postojala je još jedna skupina, koja inače ne bi bila tamo. Bili su to Isus i Njegovih šestero apostola, koje je u tom trenutku imao. Takvo Isusovo ponašanje protivilo se farizejskim zakonima o carinicima. Zato su uložili prigovor, kojeg su u tom trenutku i izrekli.
    Marko 2,16: “A pismoznanci i farizeji, vidjevši ga gdje jede s carinicima i grešnicima, rekoše njegovim učenicima: Kako to da jede i pije s carinicima i grešnicima?” Ono što farizeji ovdje žele reći je sljedeće: ako je Isus uistinu bio Mesija, ne bi se upuštao u bilo kakve odnose s tako omraženom skupinom društva. Isus je na to ponudio tri odgovora ( Matej 9,12-13). Prvi: “Ne trebaju liječnika zdravi, nego oni koji su bolesni.” I farizeji su smatrali da su carinici bili duševni bolesnici. Ta ne bi li Isus morao otići onima kojima je potrebno duševno izlječenje? Drugi: farizeji su žrtvovali, ali nisu poznavali milosrđe. Žrtvovati puno značilo je da su usredotočeni na ispunjavanje vanjskih zahtjeva Mojsijeva zakona. No nisu bili tako dosljedni u ispunjavanju unutarnjih zahtjeva, kao primjerice kad se od njih zahtijevalo da budu milosrdni. I taj nedostatak milosrđa bio je vidljiv u mnogim zakonima protiv carinika. I treći: ne treba pravedne pozvati na obraćenje, već grešnike. Farizeji su sebe smatrali pravednima i zastupali su mišljenje kako su svi carinici duševni bolesnici i zli grešnici. Ta ne bi li Isus morao otići omraženima i pozvati ih na obraćenje?
    Kad su se Židovi vratili iz babilonskog sužanjstva, duhovne vođe prepoznale su razlog progonstva. Bio je to neposluh prema Mojsijevu zakonu. Književnik Ezra (iz Knjige Ezre), okupio je sve duhovne vođe u jednu školu. Ta škola nosila je naziv “škola Sofrima”, što je otprilike značilo “škola pismoznanaca”. Sofrim je oblik te riječi u množini, a Sofer u jednini. Razlog tomu bio je sljedeći: svaki od 613 zakona, koje je Bog dao Mojsiju, oni su shvaćali veoma ozbiljno. Moramo znati da je Bog dao Mojsiju 613 zakona a ne samo 10 Božjih zapovijedi. I onda su oni pravili ograde oko tih 613 zakona. Pravili su nove zakone, stotine njih.
    Potom je uslijedila još jedna rabinska škola, koja se zvala Tanaim (množina od Tana). Ta je škola proučavala rad Sofrima i zaključila kako ima previše rupa u toj ogradi. I njihov je zadatak bio začepiti te rupe. No, pritom su promijenili načela svojih postupaka. Kod Sofrima je vrijedilo načelo kako se može raspravljati o pravilima Sofrima, ali ne i o 613 zakona Mojsijevih. Načelo Tanaima sad je bilo mogućnost međusobnoga nesuglasja. No nisu smjeli dirati nijedan zakon Sofrima. Tako su sve odredbe, razvijene kroz 400 godina, proglašene svetima i dodijeljen im je jednak autoritet kao i svetim Spisima, a ponekad su čak bile iznad njih. Pripadnici Tanaima morali su obrazložiti svoju odluku iz koje je proizašlo sljedeće učenje, što svi ortodoksni Židovi slijede do današnjeg dana.
    Ono što se uistinu dogodilo na brdu Sinaj bilo je ovo: Bog je Mojsiju dao dva zakona. Prvi je bio pisani Zakon, sastojao od 613 zakona koje možemo naći u posljednje četiri Mojsijeve knjige. No Bog je Mojsiju dao još jedan Zakon Usmeni zato jer taj Zakon nije bio nigdje zapisan. Mojsije ga je naučio napamet i zatim ga proslijedio Jošui, Jošua ga je proslijedio sucima, a oni prorocima koji su ga dalje prenijeli pripadnicima Sofrima. Taj usmeni Zakon je poznat pod imenom Mišna.
    I upravo najviše prigovora koje su farizeji i književnici imali protiv Isusa, bili zato što su oni vjerovali Farizeji su očekivali od Mesije slijeđenje zakona Mišne. Mesiju su zamišljali kao farizejskog Rabina koji slijedi načela Mišne i stvara nove zakone unutar Mišne. No Isus se žustro protivio ispuniti očekivanja takve vrste.
    Odbijanje Isusa kao Mesije: sukob oko istjerivanja zlih duhova (
    Marko 3,20-30; Matej 12,22.37)
    I nakon svih tih prigovora, farizeji i književnici su nakon te druge faze donijeli već odluku, i u Marku 3,20 piše da su stigli književnici iz Jeruzalema, ali nisu znali kako da mu tu odluku priopšte. Ali baš tada se nešto događa. Mt 12,22: „Tada mu dovedoše opsjednuta, slijepa i nijema; i ozdravi ga, tako da je slijepi i nijemi i govorio i vidio“. U Mateju 12,22, Isus je istjerao demona koji je opsjednutog učinio nijemim. Čin istjerivanja demona iz opsjednutih sam po sebi nije bio nimalo neobičan. U one dane farizeji i pismoznanci neprestano su istjerivali đavle. I učenici rabina su to činili. Istjerivanje demona prema tome nije bilo ništa neobično. No u farizejskom židovstvu korišten je poseban obred istjerivanja demona. On se sastojao od tri koraka. U prvom koraku egzorcist je morao uspostaviti kontakt s demonom. Pri tome se demon koristio glasnicama osobe, koju je opsjeo. Drugi korak bio je doznati ime demona. U trećem koraku, nakon što je doznao ime demona, mogao je to ime upotrijebiti kako bi istjerao demona. To su bila tri stupnja židovskog postupka kojeg je i sâm Isus koristio u nekima drugim slučajevima. Primjer toga nalazimo u Marku 5. U tom poglavlju Isus je suočen s opsjednutom osobom. Spasitelj je upitao demona kako se zove, a ovaj
    Mu je odgovorio ( Marko 5,9): “Legija mi je ime; jer nas je mnogo. ” U vezi s tim, Isus je dakle koristio židovski postupak.
    Zbog tog postupka sastavljenog od tri stupnja, postojala je jedna vrsta demona koju je bilo nemoguće istjerati, a to su bili zli duhovi, što su osobu, koju bi zaposjeli, učinili nijemom. Budući takva osoba nije mogla govoriti, bilo je nemoguće uspostaviti komunikaciju s njom i doznati ime demona. Tako je u farizejskom židovstvu bilo nemoguće istjerati tu vrstu demona. No farizeji su već davno naučavali: kad dođe Mesija, On će biti kadar istjerati takvog demona. Ovdje susrećemo drugo od tri mesijanska čuda.
    Istjerivanje demona koji su uzrokovali nijemost bio je mesijanski čin, jer druge vrste istjerivanja to nisu bile. Kad to znamo, možemo razumjeti zašto su događaji tekli onako kako su tekli. U Mateju 12,22, čitamo kako je Isus istjerao tog demona koji je izazivao nijemost. To je potaknulo pitanje u sljedećem retku.
    Mnoštvo je upitalo je li On Sin Davidov. “Sin Davidov” bila je titula za Mesiju. Oni su dakle pitali: “Je li On Mesija?” Kod istjerivanja drugih vrsta demona, pitali su pod čijim autoritetom On to čini. Ali, ovdje se pitanje promijenilo: “Je li On uistinu Mesija? ” Jer, On je činio upravo ono za što su rabini tvrdili da može činiti samo Mesija. Dok je mnoštvo bilo spremno postaviti to pitanje, ono nije bilo spremno odgovoriti samo sebi na to pitanje. Umjesto toga, oni su od svojih vođa tražili odgovor na to pitanje.
    Obzirom na ono što se ovdje dogodilo, vođe su imale samo dvije mogućnosti. Prva je bila priznati Ga kao Mesiju, a druga odbiti Ga kao Mesiju. Izabrali su drugu mogućnost i odbili Ga. Pritom su, naravno, morali objasniti još jedno. Zašto je On mogao činiti ono, što po njihovom učenju može činiti samo Mesija? U Mateju 12,24, čitamo kako su izabrali drugu opciju te Ga odbili kao Mesiju. Tvrdili su da je i Isus sâm opsjednut, i to ne od uobičajenog demona, već od poglavice demona - Belzebuba. “Belzebub” je kombinacija dva hebrejska izraza i znači “Gospodar muha”. Ta činjenica izrasla je u sveopšte priznato objašnjenje nepriznavanja Isusa kao Mesije. On nije mogao (smio) biti Mesija, budući je i sâm bio opsjednut demonom. Ovo objašnjenje ne nalazimo samo u Bibliji već i u židovskoj literaturi, napisanoj nakon tih događaja. U Talmudu, o kojem smo ranije govorili, stoji kako je Isus na dan Pashe razapet na križ jer je izvodio čarolije. Židovi su morali objasniti zašto je Isus razapet na križ na dan Pashe, jer je bilo zabranjeno pogubiti nekoga na dan Pashe. Isus je zaveo Izrael čarolijom, a čarolija je u bliskoj vezi s đavolstvom. U Mateju 12,25-29, Isus se branio s četiri Svoje izjave. Prvo, u recima 25 i 26 zaključio je kako njihova izjava nije mogla biti točna jer bi inače kraljevstvo Sotone bilo razdvojeno.
    U idućem, 27. retku, vidimo kako su farizeji uvidjeli da je istjerivanje demona dar po Duhu Božjem. Tako su oni u pogledu nekih svojih izjava bili nedosljedni. Treće,
    Isus je u 28. retku rekao kako je učinjenim čudom izlječenja potvrđeno da je On Mesija. Četvrto, Isus je u 29. retku naglasio kako je On iznad Sotone i nije mu podređen. U Mateju 12,30-37, Isus je naučavao da je onaj naraštaj koji je počinio taj grijeh počinio jedinstven grijeh, a to je “hula protiv Duha Svetoga”. I budući je takav grijeh neoprostiv, presuda tome naraštaju bila je utvrđena. Presuda, koju više nije bilo moguće dokinuti, ispunjena je 40 godina poslije, kad je 70. g.po.Kr. uništen Jeruzalem zajedno s Hramom. To je bio fizički sud.
    Još jednom moramo utvrditi odnos u kome se dogodio taj grijeh To je jedini odnos pod kojim se govori o tome. Odredba neoprostivog grijeha je dakle sljedeća: židovski narod nacionalno odbija prihvatiti Isusa kao Mesiju za vrijeme Njegova doba ovdje na Zemlji, s obrazloženjem da je bio opsjednut demonom.
    Grijeh protiv Duha Svetoga
    Iz te odredbe mogu se izvući četiri zaključka. Prvi: radi se o nacionalnom grijehu, ne o grijehu pojedinca. Grijeh protiv Duha Svetoga danas (više) ne može počiniti ni jedan pojedinac. Ni tada to nije bio grijeh pojedinca, budući su čak pojedine osobe “toga naraštaja” izbjegle Sud u slučaju njihova priznanja Isusa kao Mesije. No kao nacionalni grijeh on je bio neoprostiv. Jasno je da to nije bio grijeh pojedinca jer Novi zavjet jasno ističe jednu činjenicu: nebitno koji je grijeh čovjek počinio, on mu može biti oprošten u slučaju da osoba putem Krista dođe Bogu.
    Priroda grijeha je beznačajna. Jer, kad je Isus umro na križu, On nije umro samo za neke grijehe, a za druge ne. On je umro za svaku vrstu grijeha, i tako svaki grijeh može biti oprošten osobi koja putem Isusa dođe Bogu. Ali za Izrael kao naciju, u ono je vrijeme taj grijeh bio neoprostiv. Drugo, taj se grijeh odnosio samo na Židove za vrijeme dok je Isus bio na Zemlji. On nije mogao biti primijenjen na Židove kasnijih naraštaja, kao što su neke crkve ukazivale tijekom crkvene povijesti. On se odnosio samo na taj jedan naraštaj Židova, kojem se On fizički prikazao, kome se prikazao kao Mesija i ponudio Mesijansko kraljevstvo u njihovo doba. Bio je to upravo onaj naraštaj koji Ga je odbio kao Mesiju, s obrazloženjem da je opsjednut demonom. Od sada nadalje u našem istraživanju neprestano ćemo susretati jedan pojam: “ovaj naraštaj”. Jer, samo je taj naraštaj bio kriv za grijeh koji nije mogao biti oprošten. Treće, radilo se o nacionalnome grijehu, kojeg nije mogao i ne može počiniti nijedan drugi narod, budući je Isus samo jednom došao samo jednome narodu, a to je bio židovski narod. Postoji samo jedan narod Saveza.
    I četvrto, kao posljedica na dotični grijeh, povučena je ponuda Mesijanskog kraljevstva. Kraljevstvo je sad namijenjeno kasnijem naraštaju, koji će prihvatiti Njega, naraštaju u vrijeme “velikih nevolja”. Za ondašnji naraštaj slijedio je Sud 70. g.po. Kr. Time je treći put u židovskoj povijesti dostignut point of no return (točka s koje nema povratka).
    Neizbježan fizički Sud
    Prvi Sud susrećemo pri odlasku izraelskog naroda iz Egipta ( Brojevi 13-14). Dvanaest uhoda nadziralo je zemlju Kanaan. Svi su vidjeli kako je zemlja bila upravo onakva kakvom ju je Bog i obećao. No desetorica uhoda upozorila je narod glede useljavanja u tu zemlju. Samo su Jošua i Kaleb vjerovali Bogu. Došlo je do pobune protiv Mojsija i Arona, u kojoj su obojica umalo izgubila život da se Bog nije umiješao. Tad je Bog odredio Sud za exodus naraštaj. Sljedećih 40 godina morali su lutati pustinjom. U tih 40 godina, svi koji su napustili Egipat, izuzev dvojice dobrih uhoda i onih koji su imali manje od 20 godina, morali su umrijeti. I tako je dotični naraštaj izgubio povlasticu useljavanja u Obećanu zemlju. To je bio fizički Sud. Smrt izvan te zemlje.
    Nisu svi koji su umrli u pustinji bili duhovno izgubljeni. I Mojsije i Aron su zbog određenih grijeha morali umrijeti izvan te zemlje, no oni su bili duhovno spašeni. Naime, fizički se Sud nije odnosio na duhovno spasenje. Bio je tamo fizički Sud, smrt izvan te zemlje.
    Drugi Sud došao je za vrijeme kralja Manašea, koji je bio jedan od najokrutnijih kraljeva u Jeruzalemu ( II. Kraljevima 21 i II. Ljetopisa 33). On je područje Hrama pretvorio u središte idolopoklonstva (klanjanja kumirima). Bog je i tada odlučio odrediti fizički Sud. Jeruzalem i Hram uništeni su od strane Babilonaca, a narod je odveden u sužanjstvo u Babilon. To je bio fizički Sud. Nisu svi, koji su podvrgnuti tom Sudu, bili duhovno izgubljeni. Ezekiel je otišao u sužanjstvo; Daniel i njegova tri prijatelja otišla su u sužanjstvo. Oni su morali snositi posljedice fizičkog Suda, no to nije utjecalo na njihovo duhovno spasenje. Nakon što je Bog obznanio taj Sud, ništa se više nije moglo učiniti da bi se taj Sud dokinuo. U slučaju Židova u pustinji čitamo da su oni za to platili. Tada su rekli: Možemo… Nakon toga uredili su vojsku i krenuli, no bilo je prekasno. Točka s koje nema povratka (“Point of no return”) bila je dostignuta i oni su morali snositi posljedice fizičkog Suda. Manaše se na kraju svoga života okrenuo Bogu i time bio duhovno spašen, no narod je ipak već prekoračio točku s koje nema povratka. Tako ništa više nije moglo zaustaviti fizički Sud, i babilonsko se uništenjei sužanjstvo nije moglo spriječiti.
    U Mateju 12, jedan židovski naraštaj po treći puta prelazi takvu točku, nakon čijeg prekoračenja nije bilo povratka. Ništa nije moglo spriječiti nadolazeći Sud 70. g.po. Kr., kad su Rimljani uništili grad i Hram. I dan kasnije, kad je Isus na Svome magarcu ušao u grad, većina među narodom Ga je priznala kao Mesiju, no bilo je prekasno. Čak i kad su ga tisuće ljudi priznale kao Mesiju, Isus kaže da je Jeruzalem bio uništen. To je priroda onoga grijeha, koji ne može biti oprošten: nacionalni grijeh Izraela koji vodi do fizičkog Suda. 5000 Židova Petrova propvijed.
    Nakon Mateja 12, to se promijenilo. Spasitelj je od tog trenutka činio čuda samo na dobrobit pojedinca. Prvi puta je zahtijevao vjeru. Rezultat toga je bio sljedeći. Do Mateja 12, Isus je od osobe koju je izliječio zahtijevao neka svima obznani što joj je Bog učinio. Nakon Mateja 12, Isus je od osobe koju je izliječio zahtijevao neka nikome ne govori što joj je Bog učinio. Time je započeo “politiku tišine”.
    Ozdravljenje slijepca ( Ivan 9,1-12)
    Ivan 9,1-2: “Kad je prolazio, ugleda Isus čovjeka slijepog od rođenja. Upitaju ga njegovi učenici: Učitelju, tko je sagriješio što se taj slijep rodio: on ili njegovi roditelji?” Nije neobično pitanje jesu li njegovi roditelji zgriješili pa se zato on rodio slijep. To nije neobično, jer Mojsijev zakon kaže da će Bog kazniti grijehe roditelja do četvrtoga koljena ( Izlazak 34,6-7). Moguće je da su zgriješili roditelji i dijete je zbog toga bilo slijepo. Taj dio pitanja bio je razumljiv.
    Međutim, problem leži u drugome dijelu pitanja, a to je da se taj čovjek rodio slijep jer je zgriješio. Kako je taj čovjek mogao prvo zgriješiti pa se onda roditi? Neki učtelji New age pokreta koriste taj redak za svoju tvrdnju da su Židovi vjerovali u reinkarnaciju. No, takvo učenje u židovstvu nije postojalo. To pitanje ne predstavlja nikakvo učenje New age pokreta, već židovsku teologiju. Farizeji su naučavali da, ukoliko se netko rodi slijep, razlog leži u točno određenome grijehu kojega su počinili roditelji ili sama osoba koja se rodila slijepa. Je li netko mogao zgriješiti prije rođenja? Prema njihovoj teologiji, u čovjeku se u majčinoj utrobi sukobljavaju dvije naravi, dobra i zla. Kod većine ljudi prevlada dobra narav, ali postoji nekoliko iznimaka. Dakle, prema njihovom mišljenju moguće je prevladavanje zle naravi, pa dijete razvije odbojnost prema vlastitoj majci i udari ju u trbuh dok je još u majčinoj utrobi. Kao posljedica toga, Bog ga kažnjava time što se rađa slijepo. Kad bi se netko dakle rodio slijep, bio bi to znak Božje kazne. I zato onaj tko je rođen slijep, nikada neće progledati osim ako ne dođe Mesija. Tako ovdje imamo naše treće mesijansko čudo. Ozdraviti nekoga tko je tokom života postao slijep, nije bilo mesijansko čudo. Međutim, ozdraviti nekoga tko je rođen slijep, to je mesijanski.
    Kada smo to razumjeli, lakše nam je shvatiti što se nadalje dogodilo. Isus je prvo ispravio njihovu teologiju. Sljepoća nije bila posljedica nikakva grijeha, već je Bog to dopustio da se na njemu očituju djela Božja. Isus je zatim nastavio i izliječio čovjeka, iako su svi znali da je na dan Šabata to zabranjeno. Pritom je slijepca ozdravio na jedan veoma neobičan način. Poznato nam je da je Isus i prije tog događaja ozdravljao slijepe, čineći tako da je ono djelovalo odmah. Ali ne i ovdje.
    Od pljuvačke i zemlje načinio je kâl i time premazao oči čovjeka. No čak ga ni taj čin nije ozdravio. Isus ga je poslao u kupalište Siloama. I tek, kada je slijepac otišao do tog kupališta i isprao kâl sa svojih očiju, mogao je po prvi puta vidjeti. Zbog čega dakle sve te poteškoće? Već smo spominjali da Isus nije samo kršio
    zakone Mišne, nego je čak birao zaobilazne putove kako bi prekršio te usmene zakone. Rabinsko učenje izričito kaže da se slijepa ne smije liječiti na dan Šabata. čak su i detaljno opisivali na koji način nije dozvoljeno liječiti slijepa. Sad ćemo točno navesti slijed riječi kojim su to zabranjivali:
    “Na dan Šabata zabranjeno je ozdraviti slijepca, bilo da se polije vino na njegove oči bilo da se načini kâl i time premažu njegove oči.” Na dan Šabata bilo je zabranjeno ozdraviti slijepca, a pogotovo na taj način. I vijest se brzo proširila. Ali židovsko je mnoštvo imalo jedan teološki problem. S jedne je strane bilo učinjeno mesijansko čudo. S druge strane ono je učinjeno na dan Šabata, i još k tome na način koji nije bio dozvoljen na dan Šabata. Nisu dakle znali što im je činiti pa su odveli muškarca židovskim vođama.
    Prvo saslušanje ozdravljenoga ( Ivan 9,13-17)
    Tako dolazimo do drugog ulomka. Pokušavali su negdje pronaći rupu. No nijedan od njegovih odgovora nije bio od pomoći. Tako je netko pretpostavio da on nije rođen slijep, već da je tek kasnije postao slijep. Tada čudo ne bi bilo mesijansko.
    Ispitivanje roditelja ( Ivan 9,18-22)
    Kako bi to doznali, valjalo je ispitati roditelje i tako započinje treći ulomak - ispitivanjem roditelja. Tim ispitivanjem potvrđene su dvije činjenice. Taj čovjek bio je njihov sin i poznavali su ga od rođenja. Roditelji su potvrdili da je on rođen slijep a nije postao slijep. Takav ishod nije pomogao farizejima. To nije bi odgovor kojemu su se nadali. Zato su upitali roditelje kako je moguće da sada vidi, ali im roditelji na to nisu odgovorili. Jer, u 22. retku farizeji pojašnjavaju da se iz sinagoge ima izopćiti svakoga tko Isusa prizna Kristom.
    Drugo saslušanje slijepca od rođenja ( Ivan 9,23-34)
    Kao što smo već prikazali, farizeji su bili poznati po svome logičkom razmišljanju. Ali ovdje su postali nelogični i događaji su uzeli pomalo čudan tijek. U 24. retku slijepcu su rekli: “Podaj slavu Bogu! Mi znamo da je taj čovjek grešnik.” To nije bila logička izjava. Kad je netko od njih posljednji puta rekao:” Podaj slavu Bogu jer je taj čovjek grešnik?” To bilo istovjetno sljedećoj izjavi: “Ljubi Boga, jer je taj čovjek opljačkao banku.” Boga ljubimo za mnoge stvari, ali ne i zato što je netko grešnik. Upravo to oni ovdje čine. “Ljubite Boga, jer mi znamo da je taj čovjek grešnik”: u ovoj prilici čovjek uspijeva ostati taktičan.
    U 25. retku on odgovara: “On pak im odgovori: Je li on grešnik ili nije, ja ne znam. Jedno znam: bio sam slijep, a sada vidim.” To nije bilo samo puko utvrđivanje činjenica, več i svojevrstan izazov židovskim vođama. Rekao je: “Ja sam rođen slijep. Vi ste moji duhovni učitelji. Vi ste me naučili da nikada u svome životu neću vidjeti, osim ako za moga života dođe Mesija. To ste me naučili. Sad me taj Isus iz Nazareta ozdravio od moje sljepoće. Na temelju onoga što ste me vi naučili, On mora biti Mesija. I sada mi govorite: Podaj Bogu slavu jer je taj čovjek grešnik. Možete li mi to objasniti? Imam poteškoća slijediti vašu logiku.”
    U 26. retku oni mu odgovaraju: “Rekoše mu opet: Što ti je učinio? Kako ti je otvorio oči?” Drugim riječima: “Idemo još jednom iz početka. Predoči nam iznova sve pojedinosti. Negdje mora postojati rupa”. Tu je čovjek naposljetku izgubio svoju taktičnost. U 27. retku on im odgovara: “On im odgovori: Rekao sam vam već pa niste slušali. Zašto opet hoćete čuti? Želite li i vi postati njegovi učenici?” Te riječi nisu baš obradovale farizeje. Sukladno tome su mu i odgovorili. U 28. i 29. retku su ga izgrdili: “Tada ga izgrde i odvrate: Ti si njegov učenik, a mi smo Mojsijevi učenici! Mi znamo da je Mojsiju govorio Bog, a za ovoga ne znamo ni odakle je.” Da čovjek nije već prije izgubio svoju taktičnost, najkasnije ovdje bi počinio veliku grešku.
    U 30. retku on kaže: “Odgovori čovjek i reče imZaista, to i jest čudnovato što vi ne znate ni odakle je – a meni je otvorio oči.” Drugim riječima: kao duhovne vođe Izraela to bi morali znati. A u 32. retku: “Otkako je nastao svijet, nije se čulo da bi itko otvorio oči nekomu tko se slijep rodio.” Upravo zato što nitko dosad nije izliječio slijepca od rođenja, to se čudo smatralo mesijanskim. Tako je taj čovjek ostao dosljedan njihovoj teologiji.
    Što se farizeja tiče, rasprava je ovdje završila i u 34. retku su ga izbacili. To izbacivanje bilo je jednako izopćenju iz sinagoge u 22. retku. I tako je svako učinjeno mesijansko čudo izazvalo određen odaziv. Nakon ozdravljenja židovskog gubavca započelo je njihovo istraživanje Isusovih zahtjeva da bude Mesija. Nakon istjerivanja demona koji čini osobu nijemom, odbili su Ga s obrazloženjem da je opsjednut demonom. Kao odgovor na ozdravljenje slijepca od rođenja, odbili su i Njegove sljedbenike§: svaki Židov koji se priključi Isusu kao Mesiji, bit će izopšten. I takva politika vrijedi do dana današnjega.
    Duhovno ozdravljenje slijepca od rođenja ( Ivan 9,35-41)
    Taj čovjek nikad nije vidio Isusa. Kad je otišao od Njega još uvijek je bio slijep. U 35. retku Isus ga je pronašao i predstavio mu se kao onaj koji ga je izliječio. U 38. retku, čovjek koji je nekada bio slijep, progovara: Vjerujem, Gospodine. I ničice mu se pokloni.” Kad Židov padne ničice pred drugog, to znači da ga priznaje kao
    Mesiju. U recima 39-41., Isus ukazuje na razliku između tog čovjeka i farizeja. Rođeni slijepac je od fizičke sljepoće i tame dospio do fizičkog vida i do svjetla. Ali dospio je i od duhovne tame do duhovne svjetlosti. Farizeji, koji su imali i vid i svjetlost, na temelju odbijanja Isusa, ostali su u duhovnoj tami i sljepoći.
    by kainos

  16. Izgubljeni Sin

    Duhovnost · καιnos · 26.10.2024 10:37

    IZGUBLJENI SIN
    Analogija izgubljenog sina jedna je od najljepših i najpopularnijih od svih. Bila je tema mnogih teologa, filozofa, pisaca i slikara. Također je jedan od najistraženijih biblijskih tekstova u Novom zavjetu. Inače ovu parabolu o izgubljenom sinu nalazimo samo u Evanđelju po Luki. Isus je često pričao usporedbe da bi nam dao važnu poruku za nas život.
    Cilj nam je da ovu priču čujemo kao izvorni slušatelji – umjesto farizeja, pismoznanaca, Židova, tj. da je mi razumijemo kao što su oni razumjeli. Čitamo li ovu priču u 21. stoljeću, sve ide dobro. Sve ide glatko, sve klizi kao voda u grlu... Ali vidjet ćemo da nije tako. Ova priča je fantazija, ne može biti tako, to nije istina...ova priča je ŠOK priča. Dakle, čitamo stih Luke 15:11 - "I reče: "Neki čovjek je imao dva sina." Isus nas upoznaje s glavnim likovima ove priče. Jednostavno, ovo je otac koji ima dva sina.
    Luka 15:12: “Mlađi od njih reče ocu: “Daj mi, oče, dio imanja koje je moje.” I podijeli im imanje. Ovdje imamo 2 informacije – on traži zemlju od oca i otac mu ju je dao.
    Na početku prispodobe došlo je do trenutnog šoka u uhu izvornog slušatelja jer je Isus govorio nešto što se u semitskoj kulturi tog vremena nije uzimalo u obzir. Izvan konteksta, šok, nevjerojatno, zvuči neugodno, nemoguće.
    Prvo, ne uzima se u obzir da sin zahtijeva posjed dok je otac još živ. A kad sin kaže – „Daj mi, oče, dio imanja koji mi pripada“, znate što zapravo govori: „Oče, ti si za mene mrtav“. Zašto, jer sin je svoj dio imovine mogao naslijediti tek nakon očeve smrti.
    Uho od farizeja, pismoznanaca, Židova, ne prihvaća ove informacije. Zašto?
    Da bismo to razumjeli, moramo pogledati Mojsijev zakon, po kojem su ljudi živjeli u Isusovo vrijeme. Mojsijev zakon propisuje da imovina mora ostati u familji. To možemo vidjeti kroz detalje u Starom zavjetu. Postojali su zakoni koji su osiguravali da židovske familije ne padnu u siromaštvo.
    Čak i ako je netko morao prodati svoju kuću i posjed zbog dugova i tako postati rob, to je bila nada za njega i njegovu obitelj. Oprosna godina ili godina remisije. U ovoj oprosnoj godini svi bi trebali dobiti svoju imovinu natrag.
    Godina oproštenja je zapovijed Tore: Svake 50. godine nakon sedme od sedam subotnjih godina, tj. nakon svakih 49 godina, Izraelci bi trebali svojim sunarodnjacima potpuno osloboditi duga, vratiti im naslijeđenu zemlju i ukinuti dužničko ropstvo.
    Mojsijevi zakoni, koje je primio od Boga, bili su izvrsni u to vrijeme. Bog je osigurao svom narodu da imovina ostane u familiji. A ono što je Isus rekao ne uzima se u obzir. Djeca, nasljednici - oni su imovinu svojih očeva smatrali svetinjom. To vidimo iz ovog primjera.
    1 Kraljevima 21 – 1-3:
    I dogodi se nakon ovih događaja da je Nabot Jizreelac imao vinograd u Jizreelu, blizu palače Ahaba, kralja Samarije. Ahab reče Nabotu: "Daj mi svoj vinograd!" Želim od njega napraviti povrtnjak jer je tako blizu moje kuće, i želim ti dati bolji vinograd za to; ili, ako ti se sviđa, dat ću ti novaca za to, koliko god vrijedilo!
    Ali Nabot reče Ahabu: "Neka me ostavi Gospodin da ti dam baštinu svojih otaca." Tada Ahab dođe kući, nezadovoljan i ljut zbog riječi koju mu je rekao Nabot Jizreelac: Ne dam ti baštinu svojih otaca.
    Nabot veli - sačuvaj Bože da ti dam baštinu svojih otaca - zbog čega je i izgubio život. Da ne dužim, ovaj sin je po pravilu bio neposlušni sin i trebao je kao takav biti kamenovan. Zato otac veli kad se sin vratio - "Ovaj moj sin bijaše mrtav ali oživlje. Pošto je ova parabola duga, osvrnut ćemo se još samo jednog detalja.
    Dok je još bio daleko, otac ga je ugledao i sažalio se nad njim. Potrčao je, zagrlio sina i izljubio ga...…opet novi šok. Trčanje je tada bilo nezamislivo. Danas svi trče, mladi, stari, liječnici, suci, odvjetnici, trgovci. Tada su u javnosti trčala samo djeca i sluge, ali čovjek na dobrom glasu, koji ima veliki ugled nikad ne trči.
    A znamo da je taj čovjek bio vrlo bogat. Svi znate kako izgleda haljina koju su tada nosili. Ova haljina pokrivala je svaki dio tijela. Kako biste u ovoj haljini mogli brzo trčati, trebate je navući preko koljena i tek onda možete trčati. A kad je Isus rekao – Otac je potrčao, vidjela si namrgođena lica prvobitnih slušatelja kako kolutaju očima – kako bi se otac mogao tako osramotiti pred svima? Trčanje u javnosti golih koljena.
    Znate li da Arapi 1000 godina nisu htjeli pravilno prevesti ovu riječ "trčati"? Arapska riječ za trčanje je rakada. I 1000 godina uvijek su ovu riječ drugačije formulirali. 1860 Dr.Van Dyke preveo je Novi zavjet na arapski. On je bio prvi koji se usudio prevesti riječ rakada pravilno na arapski. Ali kad se sve spremalo za tiskanje, primijetio je da je riječ rakada promijenjena. Tek njegovom drugom intervencijom riječ rakada je konačno objavljena u prijevodu.
    Što je najvažnije za narode bliskog istoka onda i danas. To je ČAST.
    Kako god ima se tu još mnogo toga za reći. Židovi su očekivali da sin otprilike padne na zemlju i puzi do očevih nogu i da ih ljubi, dok otac ne kaže dosta sine i dok mu ne kaže da ustane i onda da ga izgrdi pred svima. Sin čak nije uspio ni izgovoriti onu recitaciju koju je naučio dok je čuvao svinje a koja glasi: Oče, sagriješio sam protiv Boga i protiv tebe. Nisam više dostojan zvati se tvojim sinom. Primi me kao jednog od svojih najamnika!’ Kad je vidio Oca kako plače, nije imao srca da to izgovori.
    Zašto je otac još trčao. Svi u mjestu su znali da je to neposlušni sin. I otac je mislio mogu ga mještani grditi, pljuvati, tući ili možda ubiti. Zato je brzo trčao da ga zaštiti. Zagrlio je sina i ljubio ga - onoga koji je smrdio na svinje.
    Dragi čitači, mnogi su napustili Boga i otišli u svijet. Ali Bog ih strpljivo čeka. Naš Bog ne gleda na čast, on se ne stidi u javnosti trčati da bi izgubljene sinove i kćeri izgrlio i izljubio. Tada će biti velika gozba i radost na nebu. Mnogi kažu ja nisam dostojan vratiti se Bogu, ali ova priča je radosna vijest. Ne ustručajite se vratiti svome Bogu, on je milostiv, dobar i spor na gnjev.
    AMEN!
    by καιnos
Background Picker
Customize Layout

Configure browser push notifications
Chrome (Android)
  1. Tap the lock icon next to the address bar.
  2. Tap Permissions → Notifications.
  3. Adjust your preference.
Chrome (Desktop)
  1. Click the padlock icon in the address bar.
  2. Select Site settings.
  3. Find Notifications and adjust your preference.