Kršćanski Chat

Svećenik Anglikanske Crkve vlč. Paul Chamberlain našao se u središtu bizarne priče koja ga je koštala optužbi da je „ukrao Božić“ i javne isprike učenicima škole u grofoviji Hampshire. Naime, vlč. Chamberlain pozvan je da učenicima govori o Isusovu rođenju. Tijekom svojeg govora pred dječacima i djevojčicama u dobi od 10 i 11 godina, između ostaloga je kazao: „Vi ste već u šestom razred, pa mogu biti iskren: Djed Božićnjak ne postoji.“ Nesretni svećenik nije ni slutio da će njegove riječi, kako prenosi Times, izazvati plač među djecom i ljutnju među roditeljima. Nakon protesta roditelja, otkazan mu je i poziv da tijekom adventa održi misu s članovima školske zajednice. “Ne znam kako se ovo može popraviti. Mislim da je to apsolutno odvratno”, prenio je Times riječi jedne majke. “Ne želim ga ni blizu svoje kćeri. Nadam se da se nikada neće vratiti u školu. Mislim da bi trebao prestati raditi to što radi.” Drugi roditelj izvijestio je o reakciji svoje kćeri: “Moje dijete je bilo uzrujano, ali još uvijek vjeruje (u Djeda Božićnjaka). Sretan sam što mu (svećeniku) još uvijek ne vjeruje i misli da je poludio.” U pismu roditeljima škola je naglasila da djecu uče kako su “sve priče i legende o Božiću” legitimne i da je “ono u što se vjeruje u vašoj obitelji jednako važno i jednako ispravno kao i kršćanska božićna priča”. Anglikanska biskupija Portsmouth ispričala se zbog postupka svog svećenika: “Nakon što je govorio o biblijskoj priči o Isusovu rođenju, rekao je nešto o postojanju Djeda Božićnjaka. Paul je shvatio da je to bila pogrešna procjena i da to nije trebao učiniti. Bezrezervno se ispričao školi, roditeljima i djeci, a ravnatelj je odmah pisao svim roditeljima da im objasni što se dogodilo.” https://www.bitno.net/vijesti/svijet/svecenik-11-godisnjacima-rekao-da-djed-bozicnjak-ne-postoji-roditelji-napravili-kaos-morao-se-ispricati/?fbclid=IwY2xjawHPfz5leHRuA2FlbQIxMQABHdfIrrk3u9Da_T9Km-O6vY5JFrwc4FgnHmARVpcx1L1gji1BicfEkwTKOw_aem_MYY7yc8xxctg4FakyGJ-Lw

Bibliji se često pristupa s poštovanjem, i to s pravom, jer je ona nadahnuta Božja Riječ. Međutim, to je također bogata tapiserija ljudskog iskustva, božanske mudrosti i, da, čak i humora. Iako humor možda nije prva stvar koja vam pada na pamet kada razmišljate o Bibliji, doista postoje stihovi koji odražavaju svjetliju stranu, pokazujući ironiju, duhovitost, pa čak i zaigranu šalu. Ovi trenuci humora mogu nas podsjetiti da Bog razumije cijeli spektar ljudskih emocija i iskustava, uključujući i smijeh. Jedan od najpoznatijih primjera humora u Bibliji nalazi se u priči o Bileamu i njegovom magarcu u Knjizi brojeva. Bileam, prorok, je na putu da prokune Izraelce kada njegov magarac iznenada stane i odbije ići naprijed. Bileam, nesvjestan da mu anđeo priječi put, tuče magaricu. Ono što se zatim događa je i iznenađujuće i duhovito: “Tada Gospod otvori magarici usta i ona reče Bileamu: ‘Što sam ti učinio da me tučeš već tri puta?’ Bileam odgovori magarici: 'Napravio si budalu od mene! Magarica reče Bileamu: 'Nisam li ja tvoja magarica koju si uvijek jahao do danas?' 'Ne', rekao je." (Brojevi 22:28-30, NIV) Apsurdnost magarca koji govori i Bileamov stvarni razgovor s njim nedvojbeno je duhovit. Ovaj odlomak koristi ironiju i iznenađenje kako bi zaokupio našu pozornost i prenio dublju poruku o viđenju i razumijevanju Božje volje. U Novom zavjetu sam Isus koristi humor i hiperbolu kako bi svoja učenja učinio nezaboravnijima. Jedan takav primjer nalazimo u Propovijedi na gori: "Zašto gledaš piljevinu u oku brata svojega, a ne obazireš se na brvno u oku svome? Kako možeš reći bratu svome: 'Daj da izvadim trun iz oka tvoga', a sve vrijeme Ima li brvna u vlastitom oku? Licemjere, izvadi najprije brvno iz vlastitog oka, pa ćeš onda jasno izvaditi trun iz oka svoga brata." (Matej 7:3-5, NIV) Pretjerana slika nekoga s daskom u oku koji drugome pokušava izvaditi trun iz oka duhovit je način da se istakne licemjerje osuđivanja drugih bez prethodnog ispitivanja samog sebe. Isus koristi ovu živopisnu i pomalo komičnu ilustraciju kako bi ozbiljno ukazao na samosvijest i poniznost. Drugi primjer humora u Bibliji nalazimo u priči o Iliji i Baalovim prorocima na brdu Karmel. Ilija izaziva proroke da pozovu svog boga da zapali žrtvu. Kad Baal ne odgovori, Ilija im se ruga: "U podne im se Ilija poče rugati. Vičite glasnije!" rekao je. "Možda je duboko zamišljen, ili putuje." (1. Kraljevima 18:27) Ilijine sarkastične primjedbe naglašavaju nemoć lažnog boga Baala i naglašavaju moć i suverenitet pravog Boga. Ova upotreba humora služi diskreditaciji Baalovih proroka i naglašavanju uzaludnosti štovanja idola. U Knjizi proroka Jone nalazimo još jedan primjer božanskog humora. Jona pokušava pobjeći od Božje zapovijedi da ode u Ninivu i završi u utrobi velike ribe. Nakon što je izbljuvan na suho, nevoljko odlazi u Ninivu i prenosi Božju poruku. Stanovnici Ninive se kaju i Bog ih pošteđuje, na Jonino nezadovoljstvo. Jona se duri i žali na Božje milosrđe, a Bog odgovara šaljivom predmetnom lekcijom koristeći biljku: "Ali Bog je rekao Joni: 'Je li ispravno da se ljutiš zbog biljke?' 'Jest', rekao je 'I tako sam ljut da bih volio da sam mrtav.' Ali Gospodin je rekao: 'Zabrinuli ste se za ovu biljku, iako je niste njegovali ili učinili da izraste preko noći i ne bih li se brinuo za veliki grad Ninivu više od stotinu i dvadeset tisuća ljudi koji ne mogu razlikovati desnu ruku od lijeve — a također i mnoge životinje?'" (Jona 4:9-11, NIV) Bog koristi biljku kako bi duhovito istaknuo Jonine pogrešno postavljene prioritete i kako bi ga poučio suosjećanju i milosrđu. Ironija da Jona brine više za biljku nego za cijeli grad ljudi naglašava lekciju na nezaboravan način. Knjiga izreka također sadrži djeliće humora i duhovitosti. Na primjer: "Kao što se vrata okreću na svojim šarkama, tako se lijenčina okreće na svojoj postelji." (Izreke 26:14, NIV) Ova poslovica oslikava živopisnu i duhovitu sliku lijenosti, uspoređujući lijenčinu s vratima koja se miču, ali ne vode nikamo. Slike su i zabavne i poučne, potiču na marljivost i naporan rad. Štoviše, Biblija sadrži razigrane i nježne šale, osobito u Pjesmi nad pjesmama. Ova knjiga slavi ljubav i romantiku, često s osjećajem radosti i oduševljenja: "Kako si lijepa, dušo moja! O, kako je lijepa! Oči su ti golubice." (Pjesma nad pjesmama 1:15, NIV) Poetičan i ponekad čudan jezik Pjesme nad pjesmama hvata radost i humor koji se nalazi u romantičnoj ljubavi. Podsjeća nas da je ljubav, u svim svojim oblicima, dar od Boga i da se u njoj može uživati s osjećajem užitka i razigranosti. Uz ove specifične primjere, cjelokupna biblijska pripovijest ispunjena je trenucima ironije i humora koji odražavaju složenost ljudske prirode i odnosa između Boga i čovjeka. Humor koji nalazimo u Bibliji nije tu da trivijalizira njezinu poruku, već da je poboljša, čineći lekcije lakšim za povezivanje i pamćenjem. C.S. Lewis, u svojim razmišljanjima o Psalmima, priznaje prisutnost humora u Bibliji. On piše: "Postoji neka vrsta radosti i poleta u Psalmima koje smatram osvježavajućima. Oni su puni smijeha otkupljenih." Ova nam perspektiva pomaže vidjeti da su humor i radost sastavni dio ljudskog iskustva i da se odražavaju u Svetom pismu. Zaključno, dok je Biblija ozbiljan i sveti tekst, ona je također prožeta trenucima humora koji otkrivaju Božje razumijevanje ljudskog stanja. Ovi duhoviti odlomci služe da nas pouče, isprave i nadahnu, podsjećajući nas da su smijeh i radost također dio dobrog Božjeg stvaranja. Dok proučavamo Bibliju, nemojmo zanemariti ove trenutke božanskog humora, jer oni obogaćuju naše razumijevanje Božje riječi i donose osmijeh u naša srca.

Pitanje trebaju li kršćani danas slaviti Pashu istovremeno je intrigantno i složeno, dotičući se bogate tapiserije biblijske povijesti, teološkog značenja i suvremene kršćanske prakse. Da bismo promišljeno odgovorili na ovo pitanje, moramo istražiti podrijetlo Pashe, njezino ispunjenje u Kristu i implikacije za moderno kršćansko svetkovanje. Pasha, ili Pesah na hebrejskom, jedan je od najznačajnijih židovskih praznika, u spomen na izbavljenje Izraelaca iz egipatskog ropstva, kako je opisano u Knjizi izlaska. Događaj je obilježen žrtvovanjem janjeta, nanošenjem njegove krvi na dovratnike i konzumiranjem posebnog obroka poznatog kao Seder. Gospodin je zapovjedio Izraelcima da svetkuju Pashu kao vječnu uredbu (Izl 12,14). Za kršćane, Pasha ima duboko simboličko značenje, jer nagovještava žrtvenu smrt Isusa Krista, Jaganjca Božjeg. Apostol Pavao izričito identificira Krista kao naše pashalno janje koje je žrtvovano (1. Korinćanima 5,7). Ova veza dodatno je istaknuta u Evanđeljima, gdje Posljednja večera—pashalni objed—služi kao mjesto za Isusovu instituciju Gospodnje večere ili pričesti (Luka 22,7-20). S obzirom na ovu duboku vezu između Pashe i kršćanske vjere, trebaju li kršćani danas slaviti Pashu? Odgovor nije jednostavan jer uključuje teološka, kulturološka i praktična razmatranja. Teološka razmatranja Teološki, Novi zavjet predstavlja Isusa kao ispunjenje starozavjetnog žrtvenog sustava, uključujući i Pashu. Hebrejima 10:1-10 objašnjava da je zakon samo sjena dobrih stvari koje dolaze, a ne same stvarnosti. Žrtve prinošene pod Zakonom nisu mogle usavršiti štovatelje, ali je Kristova jedina žrtva za sva vremena usavršila one koji su bili posvećeni. U svjetlu ovog ispunjenja, neki tvrde da kršćani više nisu obvezni svetkovati starozavjetne blagdane, uključujući i Pashu. Kološanima 2:16-17 podupire ovo gledište: "Neka vas, dakle, nitko ne osuđuje što se tiče jela i pića, ili glede blagdana, ili mladog mjeseca, ili subote. To je sjena onoga što će doći, ali suština pripada Kristu." Međutim, to ne znači nužno da bi kršćani trebali u potpunosti zanemariti Pashu. Razumijevanje i uvažavanje židovskih korijena naše vjere može produbiti naše razumijevanje evanđelja. Slavljenje Pashe može poslužiti kao snažan podsjetnik na Božji plan otkupljenja i Kristovu konačnu žrtvu. Kulturno-povijesni kontekst Povijesno gledano, ranokršćanska crkva bila je pretežno židovska, a mnogi su rani kršćani vjerojatno nastavili svetkovati Pashu, reinterpretirajući njezine simbole u svjetlu Kristove smrti i uskrsnuća. S vremenom, kako je crkva postajala sve više nežidovska, smanjilo se štovanje židovskih blagdana, uključujući Pashu. U modernom dobu došlo je do oživljavanja interesa za židovske korijene kršćanstva, osobito unutar mesijanskog židovskog pokreta. Mesijanski Židovi, koji vjeruju u Isusa kao Mesiju, nastavljaju svetkovati Pashu, uključujući elemente koji ističu njezino ispunjenje u Kristu. Ova praksa može ponuditi vrijedne uvide za sve kršćane. Praktične implikacije Praktično, slaviti ili ne slaviti Pashu stvar je osobnog uvjerenja i zajedničke tradicije. Rimljanima 14:5-6 daje smjernice: "Jedna osoba smatra jedan dan boljim od drugog, dok druga cijeni sve dane jednako. Svatko treba biti potpuno uvjeren u vlastitom umu. Tko poštuje dan, poštuje ga u čast Gospodin." Za kršćane koji odluče slaviti Pashu, to može biti obogaćujuće iskustvo koje poboljšava njihovo razumijevanje Biblije i njihov odnos s Bogom. Seder obrok, sa svojom bogatom simbolikom, može se prilagoditi kako bi se naglasilo Kristovo ispunjenje pashalnog janjeta. Na primjer, matzah (beskvasni kruh) može simbolizirati Isusovo bezgrešno tijelo, a čaša otkupljenja može predstavljati Njegovu krv prolivenu za naše spasenje. S druge strane, kršćani koji se ne osjećaju vođeni svetkovati Pashu ne zanemaruju svoju vjeru. Novi zavjet ne nalaže kršćanima štovanje židovskih blagdana. Umjesto toga, naglašava važnost vjere u Krista i svetkovanje Gospodnje večere koju je ustanovio Isus (1. Korinćanima 11,23-26). Zaključak Zaključno, pitanje trebaju li kršćani danas slaviti Pashu je pitanje na koje svaki vjernik mora odgovoriti na temelju svog razumijevanja Svetog pisma, svojih osobnih uvjerenja i svoje želje da časte Boga. Iako Novi zavjet uči da je Krist ispunio Pashu, on također dopušta slobodu u svetkovanju posebnih dana. Slavljenjem Pashe kršćani mogu steći dublju zahvalnost za kontinuitet Božjeg plana otkupljenja i duboko značenje Isusove žrtve. Međutim, ovo svetkovanje treba biti učinjeno s fokusom na Krista, a ne kao zakonski zahtjev. U konačnici, bez obzira slavili Pashu ili ne, središnji fokus kršćana uvijek bi trebao biti na Kristu, našem pashalnom janjetu, koje je žrtvovano za nas. Po njemu smo izbavljeni iz ropstva grijeha i dovedeni u slobodu Božje milosti. Dok razmišljamo o ovom velikom spasenju, neka neprestano težimo živjeti živote koji Ga časte i slave.

Biblija ne spominje izričito marihuanu ili kanabis, budući da to nije bila tvar poznata niti korištena na isti način u biblijska vremena kao danas. Međutim, kao kršćani koji žele živjeti životom koji slavi Boga, možemo se okrenuti biblijskim načelima koja će nas voditi pri donošenju odluka o pušenju marihuane. Proučavajući Sveto pismo, možemo razlučiti je li korištenje marihuane u skladu s učenjima Biblije i načinom života koji Bog želi za nas. Jedno od ključnih načela u Bibliji je poziv da poštujemo i poštujemo svoja tijela kao hramove Duha Svetoga. U 1. Korinćanima 6,19-20 apostol Pavao piše: “Zar ne znate da su vaša tijela hramovi Duha Svetoga koji je u vama, kojega primiste od Boga? Niste svoji; skupo ste kupljeni. Stoga častite Boga svojim tijelima.” Ovaj odlomak naglašava važnost postupanja s našim tijelima s pažnjom i poštovanjem, budući da su ona prebivalište Duha Svetoga. Korištenje tvari koje mogu naškoditi našem tijelu ili utjecati na naše rasuđivanje, poput marihuane, možda nije u skladu s ovim načelom. Drugo važno biblijsko načelo je poziv na sabranost i bistar um. Biblija uvijek iznova upozorava na pijanstvo i gubitak samokontrole. U Efežanima 5,18 Pavao upućuje: “Ne opijajte se vinom, koje vodi u razvrat. Umjesto toga, ispunite se Duhom.” Iako se u ovom stihu posebno spominje vino, temeljni princip može se primijeniti na bilo koju tvar koja smanjuje našu sposobnost jasnog razmišljanja i djelovanja. Upotreba marihuane, osobito na način koji dovodi do intoksikacije ili promjene stanja uma, može spriječiti našu sposobnost da budemo trijezni i budni, kao što se potiče u 1. Petrovoj 5:8: “Budite budni i trijezni. Vaš neprijatelj, đavao, tumara okolo poput ričućeg lava tražeći koga da proždere.” Osim toga, Biblija nas poziva da volimo Boga svim svojim srcem, dušom, umom i snagom (Marko 12:30). Ova zapovijed obuhvaća svaki aspekt našeg života, uključujući naše mentalno i tjelesno zdravlje. Kada koristimo tvari poput marihuane koje mogu promijeniti naše mentalno stanje ili potencijalno dovesti do ovisnosti, možda ne poštujemo u potpunosti ovu zapovijed. Naša sposobnost da volimo Boga cijelim svojim bićem može biti ugrožena kada dopustimo tvarima da preuzmu kontrolu nad našim mislima i djelima. Nadalje, Biblija nas potiče da tražimo mudrost i donosimo mudre odluke. Mudre izreke 4:7 kažu: “Ovo je početak mudrosti: stekni mudrost. Iako je koštalo svega što imaš, imaj razumijevanja.” Mudrost uključuje donošenje odluka koje promiču našu dobrobit i dobrobit drugih. Upotreba marihuane, osobito u rekreacijskim kontekstima, ne mora uvijek odražavati mudro donošenje odluka, osobito ako predstavlja rizik za naše zdravlje, odnose ili odgovornosti. Također je važno razmotriti potencijalni utjecaj naših postupaka na druge. U Rimljanima 14,13-21, Pavao se bavi pitanjem izazivanja drugih da posrnu našim postupcima. On piše: “Zato prestanimo osuđivati jedni druge. Umjesto toga, odluči da bratu ili sestri ne staviš nikakav kamen spoticanja ili prepreku.” Iako se ovaj odlomak posebno bavi hranom i pićem, načelo se može proširiti i na druga ponašanja. Ako bi naše korištenje marihuane potencijalno moglo navesti druge na štetno ponašanje ili ovisnost, moramo pažljivo razmotriti utjecaj naših izbora na zajednicu oko nas. Štoviše, Biblija nas poziva da živimo na način koji odražava plod Duha, što uključuje samokontrolu (Galaćanima 5,22-23). Samokontrola je ključni aspekt kršćanskog života koji nam omogućuje da se odupremo iskušenjima i donosimo odluke koje su u skladu s Božjom voljom. Upotreba supstanci poput marihuane može potkopati našu samokontrolu i odvesti nas od discipliniranog života kakav Bog želi za nas. Osim ovih biblijskih načela, također je važno uzeti u obzir pravni i društveni kontekst u kojem živimo. Rimljanima 13,1-2 upućuje nas da se pokorimo vladajućim vlastima, koje je uspostavio Bog. Ako je uporaba marihuane ilegalna u našoj zemlji ili državi, pozvani smo poštivati zakon i poštivati vlasti. Čak i na mjestima gdje je marihuana legalna, moramo pažljivo razmotriti je li njezina upotreba korisna i u skladu s našom obvezom da svojim životom poštujemo Boga. Iako Biblija ne pruža izravan odgovor na pitanje pušenja marihuane, načela navedena u Svetom pismu mogu nas voditi u donošenju mudrih odluka na čast Bogu. Pozvani smo odnositi se prema svojim tijelima kao prema hramovima Duha Svetoga, održavati sabranost i bistar um, ljubiti Boga cijelim svojim bićem, tražiti mudrost, razmatrati utjecaj naših postupaka na druge i živjeti sa samokontrolom. Primjenom ovih načela možemo razlučiti je li korištenje marihuane u skladu sa životom koji Bog želi za nas. U konačnici, naš cilj kao kršćana je živjeti na način koji donosi slavu Bogu i odražava njegovu ljubav i svetost. Pri donošenju odluka o pušenju marihuane ili bilo koje druge tvari, uz molitvu moramo tražiti Božje vodstvo, proučavati Njegovu Riječ i razmotriti kako su naši izbori u skladu s Njegovom voljom za naše živote. Čineći to, možemo upravljati složenošću suvremenog života s mudrošću i milošću, nastojeći slaviti Boga u svemu što radimo.

Razumijevanje temeljnih uvjerenja Jehovinih svjedoka i procjena njihove biblijske točnosti tema je od velikog interesa i važnosti unutar kršćanskog diskursa. Jehovini svjedoci, vjerska skupina koja se pojavila u kasnom 19. stoljeću pod vodstvom Charlesa Tazea Russella, imaju različite teološke pozicije koje ih izdvajaju od glavne struje kršćanstva. Dok ulazimo u njihova temeljna uvjerenja i njihovu usklađenost s biblijskim učenjima, ključno je ovoj analizi pristupiti s poštovanjem i predanošću istini. Jehovini svjedoci drže se nekoliko ključnih doktrina koje definiraju njihovu vjeru. Jedno od temeljnih uvjerenja je njihov naglasak na korištenju Božjeg imena, Jehova. Oni tvrde da se Božje osobno ime, predstavljeno tetragramom YHWH, treba koristiti i štovati. Ovaj fokus proizlazi iz odlomaka kao što je Psalam 83:18, koji kaže: "Da ljudi znaju da si ti, čije je ime samo Jehova, Svevišnji nad cijelom zemljom" (KJV). Iako je važnost Božjeg imena priznata u mnogim kršćanskim tradicijama, Jehovini svjedoci stavljaju izniman naglasak na njegovu upotrebu, vjerujući da ono razlikuje pravo obožavanje od lažnog. Drugo središnje vjerovanje Jehovinih svjedoka je njihovo odbacivanje Trojstva. Drže da koncept Trojstva nije biblijski podržan i umjesto toga vjeruju da je Jehova jedini pravi Bog, a da je Isus Krist Njegovo prvo i jedino izravno stvorenje. Prema njihovom tumačenju, Isus nije sujednak s Bogom, već je zasebno i podređeno biće. Ovo se gledište temelji na stihovima kao što je Kološanima 1:15, koji govori o Isusu kao o "prvorođencu svega stvorenja" (ESV). Oni također citiraju Ivana 14:28, gdje Isus kaže, "Otac je veći od mene" (ESV), kako bi poduprli svoje stajalište. Međutim, glavno kršćanstvo tumači ove odlomke unutar šireg konteksta Biblije, potvrđujući doktrinu o Trojstvu kao razumijevanje jednog Boga u tri osobe – Oca, Sina i Duha Svetoga – na temelju stihova poput Mateja 28:19 i Ivana 1 :1-14. Jehovini svjedoci također imaju različita vjerovanja o zagrobnom životu. Odbacuju tradicionalna kršćanska učenja o paklu kao mjestu vječnih muka i besmrtnosti duše. Umjesto toga, vjeruju u "spavanje duše", gdje su mrtvi u nesvijesti do uskrsnuća. Ovo uvjerenje podupire njihovo tumačenje Propovjednika 9:5, koji kaže: "Jer živi znaju da će umrijeti, a mrtvi ne znaju ništa" (NIV). Oni također naglašavaju nadu u budući zemaljski raj, kao što je opisano u Otkrivenju 21:3-4, gdje će Bog prebivati s čovječanstvom i gdje više neće biti smrti ni patnje. Eshatološki pogledi Jehovinih svjedoka također su osebujni. Vjeruju da je Isus Krist počeo vladati kao kralj na nebu 1914., označavajući početak "posljednjih dana". Ovo uvjerenje je izvedeno iz njihovog tumačenja Daniela 4 i izračunavanja proročkih razdoblja. Oni sebe smatraju pravim Kristovim sljedbenicima koji su aktivno uključeni u propovijedanje dobre vijesti o Božjem Kraljevstvu, kao što je zapovijeđeno u Mateju 24:14. Njihova evangelizacija od vrata do vrata i distribucija literature, kao što je "Stražarska kula", središnji su dio njihove vjerske prakse. Da bismo procijenili biblijsku točnost ovih vjerovanja, bitno je razmotriti širi kontekst svetih spisa i povijesni razvoj kršćanske doktrine. Naglasak na Božjem imenu, iako je važan, mora biti uravnotežen s razumijevanjem da se Božja priroda i karakter otkrivaju kroz cjelokupno Sveto pismo. Odbacivanje Trojstva značajno je odstupanje od ortodoksne kršćanske teologije, koju su potvrdili ekumenski sabori i vjerovanja kroz crkvenu povijest, kao što je Nicejsko vjerovanje. Na nauk o Trojstvu gleda se kao na misterij koji odražava složenost i jedinstvo Božje naravi, potkrijepljen raznim biblijskim odlomcima. Vjerovanja o zagrobnom životu i snu duše također zahtijevaju pažljivo ispitivanje. Dok Propovjednik 9:5 govori o mrtvima koji ne znaju ništa, drugi odlomci, poput Luke 16:19-31 i Filipljanima 1:23, sugeriraju svjesno postojanje nakon smrti. Tradicionalno kršćansko shvaćanje pakla i besmrtnosti duše ukorijenjeno je u holističkom tumačenju Svetog pisma i Isusovih učenja, koji je govorio o vječnoj kazni u odlomcima poput Mateja 25:46. Eshatološki pogledi Jehovinih svjedoka, posebice značaj 1914. godine, temelje se na specifičnom tumačenju biblijskih proročanstava. Iako Biblija govori o znakovima posljednjih vremena i Kristovom povratku, precizno datiranje i tumačenje ovih događaja predmet su značajnih rasprava među znanstvenicima i teolozima. Glavno kršćanstvo općenito smatra da je vrijeme Kristova povratka nepoznato, kao što je navedeno u Mateju 24:36. Osim ovih teoloških razlika, važno je razmotriti šire implikacije ovih vjerovanja na vjeru i praksu Jehovinih svjedoka. Njihovo opredjeljenje za evangelizaciju i moralni život je pohvalno, a njihov osjećaj zajedništva i podrške jednih drugima je snažan. Međutim, isključivost njihovih uvjerenja, koja često dovodi do društvene izolacije i odbacivanja drugih kršćanskih tradicija, može biti izvor zabrinutosti. Zaključno, dok Jehovini svjedoci dijele neke zajedničke točke s glavnim kršćanstvom, njihova temeljna uvjerenja značajno se razlikuju u ključnim područjima kao što su priroda Boga, identitet Isusa Krista, zagrobni život i eshatologija. Te razlike proizlaze iz različitih tumačenja Svetog pisma i jedinstvenog teološkog okvira. Kao nedenominacijskim kršćanima, važno je ovim razlikama pristupiti s poštovanjem i predanošću biblijskoj istini, upuštajući se u promišljeni dijalog i nastojeći razumjeti puni savjet Božje Riječi.

Koncept "žiga zvijeri" jedan je od najintrigantnijih i često krivo shvaćenih elemenata unutar Knjige Otkrivenja. Ovaj se pojam posebno pojavljuje u Otkrivenju 13:16-18, gdje stoji: "On čini da svi, i mali i veliki, bogati i siromašni, slobodni i robovi, prime žig na svoju desnu ruku ili na čelo, i da nitko ne smije kupovati ili prodavati osim onoga koji ima žig ili ime zvijer, ili broj njezina imena, neka izračuna onaj tko ima razuma, jer je to broj čovjeka: njegov je broj 666. Da bismo razumjeli žig zvijeri, prvo moramo zaroniti u širi kontekst Otkrivenja, knjige ispunjene simboličnim jezikom i apokaliptičnim slikama. Otkrivenje je napisao apostol Ivan tijekom svog izgnanstva na otoku Patmosu, a bavi se duhovnim i fizičkim borbama rane kršćanske crkve pod rimskim progonima. Knjiga je namijenjena otkrivanju božanskih istina i poticanju vjernika da ostanu vjerni unatoč kušnjama i nevoljama. Simbolizam i tumačenje "Zvijer" u Otkrivenju 13 često se tumači kao simbol opresivne političke moći koja stoji nasuprot Bogu. Ova zvijer izlazi iz mora, sugerirajući kaos i nemir, a daje joj moć zmaj, često identificiran kao Sotona (Otkrivenje 12:9). Zvijer je opisana s crtama koje podsjećaju na različite životinje, podsjećajući na zvijeri u Knjizi Daniela (Daniel 7), koje su predstavljale različita carstva. Žig zvijeri se stoga može shvatiti kao znak odanosti ovoj tlačiteljskoj sili. Simbol je usklađenosti sa svjetskim sustavom i njegovim vrijednostima, koje su suprotne Božjim zapovijedima. Žig na desnoj ruci ili čelu označava postupke i misli koji su u skladu s autoritetom zvijeri. U duhovnom smislu, predstavlja potpunu potčinjenost osobe bezbožnim načelima i praksama koje promovira zvijer. Povijesni i kulturni kontekst U kontekstu prvog stoljeća kršćani su se suočavali s golemim pritiskom da se prilagode rimskim carskim kultovima. Rimsko Carstvo zahtijevalo je lojalnost i štovanje cara, što je često bilo u sukobu s isključivim štovanjem Boga koje je zapovijedalo kršćanstvo. Mnogi znanstvenici sugeriraju da bi žig zvijeri mogao biti referenca na potvrde obožavanja (libelli) koje su građani morali posjedovati, dokazujući da su prinijeli žrtve caru. Oni bez takvih potvrda suočeni su s ekonomskim i društvenim ostracizmom, što je u skladu s izjavom iz Otkrivenja 13:17 da nitko ne može kupovati ili prodavati bez oznake. Broj 666 Broj 666 bio je predmet mnogih nagađanja i tumačenja. U biblijskoj numerologiji brojevi često imaju simbolična značenja. Broj sedam obično predstavlja potpunost ili savršenstvo, kao što se vidi u sedam dana stvaranja. Šest, ispod sedam, simbolizira nesavršenost i ljudskost. Broj 666 opisuje se kao "broj čovjeka", što sugerira da je ljudski broj, naglašavajući ljudsku nesavršenost i grešnost. Neki znanstvenici predlažu da bi to mogao biti kriptogram za ime određene osobe, koristeći praksu gematrije, gdje se slovima dodjeljuju numeričke vrijednosti. Jedno uobičajeno tumačenje je da se broj odnosi na Nerona Cezara, ozloglašenog progonitelja kršćana, čije ime ispisano hebrejskim slovima daje 666. Moderne interpretacije U suvremeno doba žig zvijeri tumačen je na različite načine, često odražavajući trenutne tehnološke i društvene trendove. Neki su nagađali da bi to mogao biti mikročip, barkod ili neki oblik digitalne identifikacije. Ova tumačenja proizlaze iz doslovnog čitanja teksta, u kombinaciji sa zabrinutošću oko vladinog nadzora i kontrole. Međutim, uravnoteženiji pristup uzima u obzir simboličnu prirodu Otkrivenja. Žig zvijeri, u biti, predstavlja svaki sustav ili praksu koja zahtijeva krajnju odanost i štovanje, odvraćajući nečiju odanost od Boga. To je poziv na razlučivanje za kršćane da prepoznaju i odupru se pritiscima da se prilagode bezbožnim standardima, bilo da oni dolaze iz političkih, ekonomskih ili društvenih sustava. Duhovne implikacije Žig zvijeri je u oštroj suprotnosti s Božjim pečatom spomenutim u Otkrivenju 7:3, gdje su Božje sluge zapečaćene na svojim čelima. Ovaj pečat označava Božje vlasništvo i zaštitu Njegovog naroda. Jukstapozicija ovih oznaka naglašava središnju temu Otkrivenja: kozmičku borbu između dobra i zla i konačnu pobjedu Krista i Njegovih sljedbenika. Za vjernike, poziv je ostati vjeran Bogu, čak i usprkos progonima i kušnjama kompromisa. Apostol Pavao ponavlja ovaj osjećaj u Rimljanima 12:2: "Ne suobličujte se ovome svijetu, nego se preobrazite obnovom svoga uma da biste mogli spoznati što je to dobro, ugodno i savršeno volja Božja." Praktična primjena Razumijevanje žiga zvijeri potiče kršćane da preispitaju vlastite živote i vjernosti. Postoje li područja u kojima se prilagođavaju svjetovnim standardima nauštrb svoje vjere? Daju li prednost materijalnom uspjehu, društvenom prihvaćanju ili političkim ideologijama ispred svoje predanosti Kristu? To su ključna pitanja za osobno promišljanje i duhovni rast. Zaključak Žig zvijeri u Otkrivenju je duboki simbol odanosti i identiteta. Izaziva vjernike da razmotre gdje leži njihova krajnja lojalnost i da se odupru pritiscima da se prilagode bezbožnim sustavima. Razumijevanjem povijesnog konteksta, simboličkog jezika i duhovnih implikacija, kršćani mogu steći dublji uvid u ovaj zagonetni odlomak i primijeniti njegove lekcije na svoje današnje živote. U konačnici, poruka Otkrivenja je poruka nade i pobjede. Unatoč opisanim kušnjama i nevoljama, knjiga uvjerava vjernike da će Krist trijumfirati nad svim zlom, a oni koji ostanu vjerni sudjelovat će u Njegovom vječnom kraljevstvu. Kao što Otkrivenje 14:12 potiče: "Ovdje je strpljivost svetih; ovdje su oni koji drže zapovijedi Božje i vjeru Isusovu."

Kruh i vino imaju duboko simboličko značenje u kršćanskoj vjeri, služeći kao bitni elementi u sakramentu euharistije, također poznatom kao pričest ili večera Gospodnja. Ovi elementi su bogati duhovnim značenjem i povijesnim kontekstom, pružajući vjernicima opipljivu vezu s učenjima Isusa Krista i sveobuhvatnom pričom o iskupljenju koja se nalazi u cijeloj Bibliji. Povijesni i biblijski temelji Korištenje kruha i vina u kršćanskom bogoslužju vuče korijene iz Posljednje večere, pashalnog obroka koji je Isus podijelio sa svojim učenicima u noći prije svog raspeća. Ovaj događaj zabilježen je u sinoptičkim evanđeljima — po Mateju, Marku i Luki — i spominje se u 1. Korinćanima u Novom zavjetu. Za vrijeme objeda Isus je uzeo kruh, zahvalio, razlomio ga i dao svojim učenicima govoreći: "Ovo je moje tijelo koje se za vas predaje; ovo činite meni na spomen." Na isti je način nakon večere uzeo čašu govoreći: "Ova je čaša novi savez u mojoj krvi koja se za vas prolijeva" (Lk 22,19-20). Ovi Isusovi postupci nisu bili proizvoljni, već su bili opterećeni simboličnim značenjem i svrhom. Lomljenje kruha i zalijevanje vinom bili su čini prožeti značajem žrtve, saveza i zajednice. Kruh kao simbol života i prehrane U Bibliji je kruh često simbol prehranjivanja i života. Osnovna je namirnica za fizičku prehranu, ali često predstavlja i duhovnu hranu. Isus se proglasio "kruhom života" u Ivanu 6:35, rekavši: "Tko god dolazi k meni, neće ogladnjeti, i tko vjeruje u mene, neće ožednjeti." Ovdje se Krist povezuje sa suštinom kruha, sugerirajući da, kao što kruh održava fizički život, On održava duhovni život, nudeći vječno zadovoljstvo i hranu koju svijet ne može pružiti. Nadalje, lomljenje kruha na Posljednjoj večeri ističe temu žrtve. Kao što se kruh mora razlomiti da bi se podijelio i pojeo, tako je i Kristovo tijelo bilo razlomljeno na križu. Njegov se žrtveni čin tako obilježava svaki put kad se kruh lomi u euharistiji, podsjećajući vjernike na Njegovu muku i Njegovu pripremu za našu duhovnu hranu i spasenje. Vino kao simbol krvi i saveza Vino, u biblijskom kontekstu, često simbolizira krv, kao što se vidi u instituciji novog saveza tijekom Posljednje večere. Izlijevanje vina kao prikaz krvi vraća se na razne starozavjetne žrtve gdje su krv zapečatila saveze i okajala grijehe. U Levitskom zakoniku 17:11 je zapisano: "Jer život stvorenja je u krvi, i ja sam je dao vama da izvršite pomirenje za sebe na žrtveniku; krv je ta koja čini pomirenje za nečiji život." Upotrebom vina kao simbola svoje krvi, Isus je ukazivao na inauguraciju novog saveza, onog koji će biti zapečaćen njegovom vlastitom žrtvenom smrću, osiguravajući oproštenje grijeha i uspostavljajući novi odnos između Boga i čovječanstva. Ovaj novi savez bio je bolji od starog jer se temeljio na savršenoj i konačnoj Kristovoj žrtvi, a ne na ponavljanim životinjskim žrtvama Starog zavjeta, koje nikada nisu mogle u potpunosti ukloniti grijehe (Hebrejima 10,10). Pričest: Trajno sjećanje Praksa pričesti u kršćanskom bogoslužju služi kao stalni podsjetnik na Isusovu Posljednju večeru, Njegovu žrtvu i Njegova obećanja. To je sveto vrijeme razmišljanja o cijeni spasenja i ljubavi Božjoj pokazanoj kroz Isusa Krista. Kada kršćani blaguju kruh i vino, ne samo da se podsjećaju na Kristovu smrt i uskrsnuće, već i duhovno sudjeluju u Kristovom životu i pobjedi. Pavao naglašava važnost ove prakse u 1. Korinćanima 11,26: "Jer kad god jedete ovaj kruh i pijete ovu čašu, navješćujete smrt Gospodnju dok on ne dođe." Stoga pričest nije samo okrenuta unatrag, prisjećajući se Kristove smrti, nego i usmjerena prema naprijed, očekujući njegov povratak. Objedinjujući aspekt kruha i vina Osim svojih simboličkih značenja, kruh i vino također imaju ujedinjujući učinak na zajednicu vjernika. Dijeleći kruh i vino, kršćani doživljavaju zajedničku vezu kao jedno tijelo u Kristu. Ovo jedinstvo utemeljeno je na zajedničkoj vjeri i kolektivnom sjećanju na Kristovu žrtvu, nadilazeći pojedinačne razlike i naglašavajući središnje istine kršćanske vjere. Zaključak Ukratko, kruh i vino moćni su simboli unutar kršćanstva, sažimajući ključne aspekte kršćanske doktrine i prakse. One podsjećaju vjernike na Isusovu životvornu žrtvu, novi savez uspostavljen Njegovom krvlju i nadu u vječni život. Svaki put kad se kršćani okupe da blaguju kruh i vino, pozvani su da duboko razmišljaju o ovim istinama, da obnove svoje duhovno opredjeljenje i da slave duboko jedinstvo koje dijele u Kristu Isusu.

Drvo života je dubok i višestruk simbol u Bibliji, pojavljuje se i na početku i na kraju Svetog pisma. Njegova prisutnost u Edenskom vrtu i Novom Jeruzalemu učvršćuje biblijsku priču, sugerirajući njegovu važnost u Božjem sveobuhvatnom planu za čovječanstvo. Razumijevanje njegovog značaja uključuje istraživanje njegove uloge u Edenskom vrtu, njegovog simboličkog značenja u cijelom Svetom pismu i njegovog konačnog ispunjenja u eshatološkoj viziji Otkrivenja. Prvo pojavljivanje Drveta života je u Edenskom vrtu, opisano u Postanku 2:9: "Jahve, Bog, učini da iz zemlje izniknu svakovrsno drveće - drveće ugodno za oko i dobro za hranu. U u sredini vrta bilo je drvo života i drvo spoznaje dobra i zla." Ovdje je Drvo života predstavljeno kao izvor vječnog života, božanska opskrba za uzdržavanje i trajnu vitalnost čovječanstva. Činjenica da dijeli vrt sa Drvetom spoznaje dobra i zla postavlja kontrast između života i smrti, poslušnosti i pobune. Pripovijest Postanka 3 dodatno osvjetljava značaj Drveta života. Nakon Adamove i Evine neposlušnosti, Bog kaže: "Čovjek je sada postao kao jedan od nas, poznaje dobro i zlo. Ne smije mu se dopustiti da ispruži svoju ruku i uzme i sa stabla života i jede, i živi vječno" (Postanak 3:22). Posljedično, oni su protjerani iz Edena kako bi im se onemogućio pristup Drvetu života, što znači da je vječni život suštinski povezan s ispravnim odnosom s Bogom. Kerubin i plameni mač koji čuvaju put do Drveta života (Postanak 3:24) simboliziraju razdvajanje između grešnog čovječanstva i božanskog izvora života. Kroz Stari zavjet, Drvo života spominje se u mudrosnoj literaturi, posebno u knjizi Izreka. Izreke 3:18 kažu: "Ona [mudrost] je stablo života onima koji je se drže; oni koji je čvrsto drže bit će blagoslovljeni." Ovdje Drvo života simbolizira mudrost, pravednost i blagoslove koji proizlaze iz življenja u skladu s Božjom voljom. Ova upotreba naglašava ideju da se pravi život - život koji je u izobilju i vječan - nalazi u skladu s božanskom mudrošću i pravednošću. Drvo života ponovno se pojavljuje u Novom zavjetu, posebice u knjizi Otkrivenja, koja nudi viziju konačne obnove stvaranja. Otkrivenje 2:7 obećava: "Onome koji pobijedi dat ću pravo jesti sa stabla života koje je u Božjem raju." Ovo obećanje vjernicima u Efezu odjekuje edenskim slikama i uvjerava vjernike da je vječni život nagrada za one koji pobijede. Vrhunac biblijske pripovijesti u Otkrivenju 22 predstavlja viziju Novog Jeruzalema, gdje Drvo života stoji s obje strane rijeke vode života, rađajući dvanaest vrsta plodova i svoj plod svakog mjeseca (Otkrivenje 22: 1-2). Lišće stabla služi za iscjeljenje nacija, simbolizirajući potpunu obnovu i ozdravljenje kreacije. Drvo života stoga predstavlja nekoliko ključnih tema u biblijskoj pripovijesti: 1. Vječni život: Drvo života je simbol vječnog života koji je Bog namijenio čovječanstvu od početka. Njegova prisutnost u Edenu i Novom Jeruzalemu označava da je vječni život dar od Boga, koji ovisi o ispravnom odnosu s Njim. 2. Božanska mudrost i pravednost: U Izrekama, Drvo života simbolizira blagoslove mudrosti i pravednosti. Ovo sugerira da je život u skladu s Božjom mudrošću način pristupa životu koji On nudi. 3. Obnova i iscjeljenje: Eshatološka vizija Drveta života u Otkrivenju naglašava konačnu obnovu i iscjeljenje koje će Bog donijeti stvorenju. Lišće stabla za iscjeljenje naroda simbolizira sveobuhvatan opseg Božjeg otkupiteljskog djela. 4. Božja prisutnost: Drvo života nalazi se u Božjoj prisutnosti — prvo u Edenu i konačno u Novom Jeruzalemu. Ovo ukazuje da se pravi život nalazi u zajedništvu s Bogom, a odvajanje od Njega rezultira smrću. Kršćanska književnost i teologija dalje su istraživale ove teme. Na primjer, Augustin Hiponski u svom djelu "Grad Božji" tumači Drvo života kao simbol Krista koji je izvor vječnog života i posrednik novoga saveza. Augustin piše: "Jer Krist je stablo života, za kojega se kaže u knjizi Izreka: 'Ono je stablo života onima koji ga se drže'" (Grad Božji, knjiga XIII, poglavlje 20) Ovo kristološko tumačenje u skladu je s prikazom Isusa kao izvora vječnog života u Novom zavjetu (Ivan 14:6, Ivan 10:10). Štoviše, značaj Drveta života može se vidjeti u njegovim tipološkim vezama s drugim biblijskim simbolima. Na primjer, Kristov križ ponekad se naziva "stablom" (Djela 5:30, 1. Petrova 2:24), povlačeći paralelu između instrumenta Kristove žrtvene smrti i Drveta života. Ova veza naglašava paradoks da Kristovom smrću vjernici dobivaju pristup vječnom životu. Ukratko, Drvo života je bogat i višedimenzionalan simbol u Bibliji. Sažima teme vječnog života, božanske mudrosti, obnove i zajedništva s Bogom. Njegova prisutnost i u Edenskom vrtu i u Novom Jeruzalemu naglašava kontinuitet Božjeg plana za čovječanstvo – da nas dovede u vječno, životvorno zajedništvo s Njim. Drvo života nas poziva da razmišljamo o dubokoj istini da se pravi život nalazi samo u Bogu, i poziva nas da tražimo mudrost i pravednost koji vode do ovog vječnog života.

Krštenje ima duboko značajno mjesto u kršćanskoj teologiji i praksi, utjelovljujući i duhovni i simbolički čin koji duboko odjekuje u različitim kršćanskim denominacijama. Ovaj obred inicijacije, istaknuto spomenut u Svetom pismu, služi kao temeljni stup kršćanske vjere, označavajući vjernikov ulazak u zajednicu vjere i simbolizirajući transformativnu snagu Evanđelja. Biblijski temelji krštenja Praksa krštenja ukorijenjena je u učenjima i djelima Isusa Krista, kojeg je i sam krstio Ivan Krstitelj. Ovaj događaj zabilježen je u Evanđeljima, gdje je opisan s velikim poštovanjem i značajem. U Mateju 3,16 piše: "Čim se Isus krsti, iziđe iz vode. U tom se trenutku nebo otvori i on ugleda Duha Božjega gdje poput goluba silazi i slijeće na njega." Ovaj trenutak naglašava trojstvenu prirodu Boga i naglašava važnost krštenja kao čina poslušnosti i izjave vjere. Nakon svog uskrsnuća, Isus je ovlastio svoje učenike u Mateju 28:19, dajući im upute: "Zato idite i učinite mojim učenicima sve narode krsteći ih u ime Oca i Sina i Duha Svetoga." Ovo veliko poslanje uzdiže praksu krštenja do vitalnog čina učeništva i evangelizacije, direktive koja je vodila kršćansku misiju kroz stoljeća. Teološko značenje: Savez s Bogom U kršćanskoj teologiji krštenje je više od puke formalnosti; to je savez sklopljen s Bogom. Predstavlja vjeru vjernika u Krista, Sina Božjega, priznajući Njegovo gospodstvo i otkupiteljsku moć Njegovog raspeća i uskrsnuća. Krštenje je simbol smrti, ukopa i uskrsnuća. Kao što apostol Pavao rječito kaže u Rimljanima 6:3-4, "Ili ne znate da smo svi mi koji smo kršteni u Krista Isusa kršteni u njegovu smrt? S njime smo, dakle, pokopani krštenjem u smrt kako bismo Kao što je Krist uskrsnuo od mrtvih slavom Očevom, tako i mi možemo živjeti novim životom." Ovaj odlomak lijepo sažima bit krštenja kao čina sudjelovanja u Isusovoj smrti i uskrsnuću. Označava kraj starog života grijeha i početak novog života u Kristu, nanovo rođenog od Duha. Ovaj preobrazbeni aspekt krštenja središnji je za njegovo značenje, budući da označava definitivan raskid s prošlošću i predan korak prema životu u duhovnom zajedništvu s Bogom. Krštenje kao utjelovljenje u Tijelo Kristovo Osim osobne, krštenje ima i zajedničku dimenziju u kršćanskoj teologiji. To je sakramentalno sredstvo putem kojeg su pojedinci uključeni u Tijelo Kristovo, Crkvu. Kao takva, ona je i osobna izjava vjere i javno primanje u zajednicu vjernika. U 1. Korinćanima 12,13 Pavao objašnjava: "Jer svi smo kršteni jednim Duhom da tvorimo jedno tijelo - bili Židovi ili pogani, robovi ili slobodni - i svi smo jednim Duhom dani da pijemo." Ovo naglašava ujedinjujući aspekt krštenja, nadilazeći kulturne, etničke i društvene podjele, povezujući vjernike u njihovoj zajedničkoj vjeri u Krista. Uloga Duha Svetoga u krštenju Ne može se precijeniti uloga Duha Svetoga u krštenju. Kroz Duha su krštenici obnovljeni, posvećeni i zapečaćeni kao Božji. Duh Sveti je i dar i jamstvo vjernikovog nasljedstva u Kristu, djelujući u njima da donose plodove u skladu s pokajanjem i novim životom. Djela apostolska 2:38 naglašavaju ovo: "Petar odgovori: 'Obratite se i neka se svatko od vas krsti u ime Isusa Krista za oproštenje svojih grijeha. I primit ćete dar Duha Svetoga'." Različite kršćanske perspektive o krštenju Dok je značaj krštenja univerzalno priznat među kršćanima, njegov način i dob primatelja mogu varirati među denominacijama. Neki prakticiraju krštenje dojenčadi, smatrajući ga znakom saveza između Boga i Njegovog naroda, slično obrezivanju u Starom zavjetu. Drugi inzistiraju na krštenju vjernika, ovisno o osobnoj ispovijesti vjere pojedinca, koje se obično izvodi uranjanjem kao potpunijim simbolom pokopa i uskrsnuća. Bez obzira na ove razlike, temeljne teološke implikacije krštenja - kao dubokog čina vjere, znaka pokajanja, novog rođenja, čišćenja od grijeha, uvrštenja u tijelo vjernika i pečata Duha Svetoga - ostaju. središnji za kršćansku praksu i vjerovanje. Trajni utjecaj krštenja Zaključno, krštenje je bogato simboličan čin, prožet dubokim teološkim značenjem. To je vanjsko svjedočanstvo unutarnje milosti, javna izjava privatne vjere i transformativni susret koji vjernikov život bliže usklađuje s učenjima i putem Isusa Krista. Kao takav, ostaje jedan od najdragocjenijih i najdubljih elemenata kršćanskog duhovnog života, izvor obnove i radosti za pojedinog vjernika i kršćansku zajednicu u cjelini.

ogoslužje se često doživljava kao aktivnost ograničena na crkvene službe i posebne vjerske prigode. Međutim, biblijska perspektiva bogoslužja obuhvaća mnogo više od ovih trenutaka. Proteže se u svaki aspekt kršćanskog života, pretvarajući dnevne rutine u djela pobožnosti. Da bismo štovanje integrirali u svakodnevni život, bitno je najprije razumjeti što štovanje uistinu znači, a zatim istražiti praktične načine kako živjeti to razumijevanje. Razumijevanje obožavanja U svojoj srži, obožavanje je priznanje Božje najveće vrijednosti i vrijednosti. U Rimljanima 12,1, Pavao potiče vjernike da prikažu svoja tijela kao žrtvu živu, svetu i Bogu ugodnu - to je opisano kao pravo i ispravno bogoslužje. Ovaj odlomak naglašava da štovanje nije samo obredna aktivnost, već služba Bogu koja obuhvaća život. Štovanje uključuje prepoznavanje Božjeg suvereniteta i reagiranje sa strahopoštovanjem, poštovanjem i ljubavlju. To je relacijsko i transformativno iskustvo koje nas duboko povezuje s našim Stvoriteljem. Svaka misao, riječ i djelo mogu biti čin obožavanja ako odražavaju Božju slavu i slijede Njegove zapovijedi. **Bogoslužje u svakodnevnim aktivnostima Započinjanje dana s Bogom Jedan od učinkovitih načina za uključivanje bogoslužja u svakodnevni život je započinjanje svakog dana u Božjoj prisutnosti. To može biti kroz molitvu, meditaciju o Svetom pismu ili slušanje glazbe za bogoslužje. Takve prakse postavljaju ton poštovanja i ovisnosti o Bogu od samog početka dana. Razmotrite Davidove riječi u Psalmu 5:3, "Jutrom, Gospodine, čuješ glas moj; jutrom svoje molbe stavljam pred tebe i čekam." Jutarnje bogoslužje usklađuje naša srca s Božjom voljom i podsjeća nas da je On uzdržavatelj naših života. 2. Rad kao štovanje Kološanima 3:23-24 kaže: "Što god činili, radite na tome svim svojim srcem, kao da radite za Gospodina, a ne za ljudske gospodare, budući da znate da ćete primiti baštinu od Gospodina kao nagradu. To je Gospodinu Kristu kojemu služiš." Ovaj odlomak uči da svi oblici rada, bilo u uredu, kod kuće ili na polju, mogu biti djela obožavanja kada se obavljaju u znak priznanja Kristovog gospodstva nad našim životima. Obavljajući svoje dužnosti s izvrsnošću i poštenjem, poštujemo Boga i odražavamo Njegov karakter onima oko nas. 3. Interakcije s drugima Isus je sažeo Zakon i proroke kao ljubav prema Bogu i ljubav prema bližnjima kao prema samima sebi (Matej 22,37-40). Svaka interakcija s drugom osobom je prilika da se pokaže Božja ljubav. Postupci poput pokazivanja dobrote, ispoljavanja strpljenja i nuđenja oprosta mogu biti duboka djela obožavanja. Ovakva ponašanja ne samo da slave Boga, već i druge privlače k njemu. 4. Kontinuirana molitva Solunjanima 5:16-18 potiče vjernike da se "uvijek raduju, neprestano moli, u svemu zahvaljuju; jer to je Božja volja za vas u Kristu Isusu." Konstantna molitva ne znači neprestani razgovor s Bogom, već održavanje stalne svijesti o Njegovoj prisutnosti. To može uključivati kratke molitve šaputane tijekom dana, tiho uzdizanje srca Bogu ili uobičajeno okretanje misli Njemu u svakoj situaciji. 5. Upravljanje resursima Štovanje također uključuje način na koji upravljamo resursima koje nam je Bog povjerio. To uključuje naše vrijeme, talente, novac, pa čak i naša tijela. Korištenje ovih resursa mudro i velikodušno ne služi samo Bogu, već služi i Njegovom kraljevstvu. Na primjer, redovita financijska davanja podupiru crkvene službe i pomažu potrebitima, dok nam pravilna briga o tijelu omogućuje energičnu i učinkovitu službu Bogu. 6. Odmor i subota Bog je ustanovio subotu za našu dobrobit, zapovijedajući nam da se odmorimo od svojih poslova i posvetimo vrijeme posebno bogoslužju i razmišljanju (Izlazak 20:8-11). Obdržavanje subote - bilo da se radi o tradicionalnoj nedjelji ili nekom drugom danu u tjednu - pomaže nam zapamtiti da naša konačna ovisnost ovisi o Bogu, a ne o našim naporima. To je redoviti podsjetnik da je Bog izvor naše snage i osiguravatelj naših potreba. Bogoslužje u posebnim trenucima Osim svakodnevnih rutina, bogoslužje također treba prožimati posebne trenutke života - slavlja, prekretnice, pa čak i razdoblja poteškoća. U svim okolnostima, okretanje naših srca Bogu i priznavanje Njegove prisutnosti i suvereniteta može transformirati obična iskustva u duboke duhovne susrete. Uloga zajednice Dok je velik dio osobnog štovanja individualan, kršćanski se život također živi u zajednici. Redovito sudjelovanje u crkvenim službama, malim grupama i drugim okupljanjima jača našu vjeru i potiče nas da nastavimo s bogoslužjem u svakodnevnom životu. Ove zajednice pružaju podršku, odgovornost i zajedničku radost u zajedničkom štovanju Boga. Integriranje štovanja: cjeloživotno putovanje Integracija štovanja u svaki aspekt života transformativno je putovanje koje produbljuje nečiji odnos s Bogom. Zahtijeva namjernost i praksu, ali vodi do ispunjenijeg života vođenog svrhom. Dok neprestano nastojimo slaviti Boga u svim aspektima našeg života, naše svakodnevne aktivnosti postaju više od običnih zadataka – one postaju izrazi naše ljubavi i podložnosti našem Stvoritelju. Prihvaćanjem ovog holističkog pogleda na štovanje, kršćani mogu živjeti svoju vjeru na živopisne, smislene načine koji ne samo da časte Boga, već i privlače druge k njemu. Snagom Duha Svetoga, svaki trenutak može biti prilika za štovanje, čineći naše živote neprestanim prinosom Onome koji zaslužuje svu slavu i hvalu.

Doživjeti uvrede ili ismijavanje svoje vjere može biti duboko izazovno i emocionalno iskušenje za svakog kršćanina. Biblija, međutim, pruža dovoljno smjernica o tome kako odgovoriti na takve situacije milošću, poniznošću i postojanošću u vjeri. Prije svega, bitno je shvatiti da vrijeđanje ili ismijavanje zbog vjere nije nova pojava. Sam Isus je upozorio svoje sljedbenike da će se suočiti s progonima i ismijavanjem. U Ivanu 15,18-20 Isus kaže: "Ako vas svijet mrzi, imajte na umu da je mene najprije mrzio. Da pripadate svijetu, on bi vas volio kao svojeg. Ovakvi kakvi jeste, vi ne pripadate svijetu, ali ja sam te izabrao od svijeta zato te mrzi svijet: 'Sluga nije veći od svoga gospodara.' Ako su mene progonili, progonit će i vas." Ovaj odlomak služi kao podsjetnik da je patnja za svoju vjeru dio kršćanskog putovanja. Ona povezuje vjernike s Kristom, koji je izdržao mnogo veću patnju i odbacivanje. Stoga kršćani ne bi trebali biti iznenađeni ili obeshrabreni kad se suoče s uvredama ili ismijavanjem. Umjesto toga, trebali bi to vidjeti kao priliku da pokažu svoju vjeru i predanost Kristu. Kada odgovaramo na uvrede ili ruganje, ključno je slijediti Isusov primjer. Tijekom svog vremena na zemlji, Isus se suočavao s neizmjernim ismijavanjem i prijezirom, ali je ipak odgovorio ljubavlju, strpljenjem i oprostom. U 1. Petrovoj 2,23 čitamo: "Kad su ga vrijeđali, nije im uzvratio; kad je patio, nije prijetio. Umjesto toga, povjerio se onome koji pravedno sudi." Ovaj stih naglašava važnost povjeravanja sebe Bogu i ne traženja osvete ili odmazde. Isusova učenja u Govoru na gori pružaju daljnje smjernice o tome kako odgovoriti onima koji nas vrijeđaju ili nam se rugaju. U Mateju 5,44 Isus upućuje: "A ja vam kažem: ljubite svoje neprijatelje i molite za one koji vas progone." Ova se zapovijed može činiti kontraintuitivnom, ali ona je snažan dokaz kršćanske ljubavi i oprosta. Moleći za one koji nas vrijeđaju ili se rugaju, slijedimo Isusov primjer i pokazujemo da je naša vjera ukorijenjena u ljubavi i suosjećanju. Osim toga, apostol Pavao nudi dragocjene savjete o podnošenju uvreda i ruganja. U Rimljanima 12,17-21 Pavao piše: "Ne vraćajte nikome zlo za zlo. Pazite da činite ono što je dobro u očima svih. Ako je moguće, koliko do vas ovisi, živite u miru s Ne osvećujte se, dragi moji prijatelji, nego ostavite mjesta Božjem gnjevu, jer je zapisano: 'Moje je osvetiti', govori Gospodin naprotiv: 'Ako je tvoj neprijatelj gladan, nahrani ga; ako je žedan, daj mu nešto da pije. Ne daj se svladati zlom, nego svladaj zlo dobrim." Pavlove riječi naglašavaju važnost odgovaranja na uvrede i ruganje ljubaznošću i dobrotom. Čineći to, ne samo da slijedimo Kristov primjer, već i potencijalno omekšavamo srca onih koji nam se protive. Kroz djela ljubavi i dobrote možemo pokazati transformativnu snagu Evanđelja. Štoviše, bitno je zadržati duh poniznosti i samokontrole kad se suočavamo s uvredama ili ismijavanjem. Izreke 15:1 podsjećaju nas: "Blag odgovor utišava gnjev, a gruba riječ raspiruje gnjev." Reagiranje nježnošću i samokontrolom može ublažiti napetu situaciju i spriječiti njezinu eskalaciju. Također odražava plod Duha, kako je opisano u Galaćanima 5:22-23, koji uključuje ljubav, radost, mir, strpljivost, ljubaznost, dobrotu, vjernost, blagost i samokontrolu. Osim odgovora ljubavlju, molitvom i poniznošću, važno je da kršćani traže podršku i ohrabrenje od suvjernika. Kršćanska zajednica igra vitalnu ulogu u pružanju snage i utjehe tijekom vremena progona. Hebrejima 10:24-25 potiče vjernike da "razmotre kako bismo mogli poticati jedni druge na ljubav i dobra djela, ne odustajući od sastajanja, kao što neki imaju naviku činiti, nego ohrabrujući jedni druge - i to više što vidi dan koji se približava." Ostajući povezani s Kristovim tijelom, vjernici mogu pronaći podršku koja im je potrebna da podnose uvrede i poruge s milošću i ustrajnošću. Nadalje, korisno je zapamtiti da podnošenje uvreda i ismijavanja vlastite vjere može ojačati nečiji karakter i produbiti odnos s Bogom. Jakovljeva 1:2-4 kaže: "Smatrajte to čistom radošću, moja braćo i sestre, kad god se suočite s raznim kušnjama, jer znate da prokušanost vaše vjere proizvodi ustrajnost. Neka ustrajnost dovrši svoje djelo kako biste mogli biti zreli i potpun, ništa mu ne nedostaje." Kušnje i izazovi, uključujući uvrede i ismijavanje, mogu biti prilike za duhovni rast i zrelost. Također je važno prepoznati da naš odgovor na uvrede i ismijavanje može poslužiti kao snažno svjedočanstvo drugima. Kada odgovorimo s ljubavlju, strpljivošću i oprostom, odražavamo Kristov karakter i pokazujemo transformativnu snagu Evanđelja. U Mateju 5:16 Isus kaže: "Isto tako, neka vaše svjetlo svijetli pred drugima, da vide vaša dobra djela i slave vašeg Oca koji je na nebesima." Naš odgovor na progon može biti svjedočanstvo svijetu o nadi i ljubavi koju imamo u Kristu. Kršćanska literatura također nudi vrijedne uvide o ovoj temi. Na primjer, C.S. Lewis u svojoj knjizi "Puko kršćanstvo" naglašava važnost poniznosti i opraštanja u kršćanskom životu. On piše: "Biti kršćanin znači oprostiti neoprostivo jer je Bog oprostio neoprostivo u vama." Ova perspektiva može pomoći vjernicima da na uvrede i ruganje odgovore srcem oproštenja, prepoznajući da je i njima Bog oprostio. Dietrich Bonhoeffer, njemački pastor i teolog koji se suočio s intenzivnim progonima tijekom nacističkog režima, također daje duboke uvide o ovoj temi. U svojoj knjizi "Cijena učeništva" Bonhoeffer piše o važnosti patnje za Krista i pozivu da ga slijedimo čak i usprkos progonima. On tvrdi: "Patnja je, dakle, znak istinskog učeništva. Učenik nije iznad svog učitelja. Slijediti Krista znači slijediti raspetoga, i stoga uopće ne iznenađuje da se kršćane poziva na patnju." Zaključno, kršćani bi na uvrede ili ismijavanje svoje vjere trebali odgovoriti ljubavlju, molitvom, poniznošću i samokontrolom. Slijedeći Isusov primjer i učenja apostola, vjernici mogu pokazati transformativnu snagu Evanđelja i odražavati Kristov karakter. Traženje podrške od kršćanske zajednice i prepoznavanje potencijala za duhovni rast i svjedočenje drugima također može pružiti snagu i ohrabrenje tijekom vremena progona. U konačnici, podnošenje uvreda i ismijavanja vlastite vjere prilika je da se približimo Bogu i zasjamo Njegovim svjetlom u mračnom svijetu.

I. ISUS I JEZICI U Novom zavjetu Isus je bio prvi koji je navijestio dar jezika (Mk 16,17), ali ono što je zanimljivo je to da on nije nikada govorio u jezicima. No, pristalice govorenja jezicima jednostavno imaju odgovor na to, te tako jedan pentekostni propovjednika kaže: «Ako Isus nikad nije govorio u jezicima, to je stoga što je bio savršen pa nije trebao izgrađivati samoga sebe».1 Ali postavlja se pitanje, zašto je Isus onda zahtijevao od Ivana da ga krsti, premda On sam nije trebao pokajanje. Da li je ovo opravdanje odsutnosti dara govorenja jezika stvarno opravdano izjavom spomenutog propovjednika? Drugi pak tvrde kako je Isus govorio jezicima samo što to nije zapisano u Bibliji. Svakako da jest, da nije sve zapisano u Bibliji, ali da li je netko čuo Isusa da se na brdu moli u jezicima ili u Getsemanskom vrtu ili u bilo kojoj drugoj prilici. To je zaobilaženje Božje riječi. U 1 Kor 12 nabrojeno je devet darova Duha.2 Gospodin Isus se naravno koristio svim tim darovima, osim govorenja u jezicima, jer nije bilo nužno da ga ima. Kao što je rekao učenicima, njegovo propovijedanje Radosne vijesti bilo je usmjereno na izgubljene ovce Doma Izraelova (Mt 10,6). Čak je i svojim učenicima zabranio da idu u bilo koji poganski kraj k ljudima stranih jezika. Još se nije spominjalo naviještanje Evanđelja narodima, plemenima, pucima i jezicima. Zato Isus govorenje u jezicima spominje jedanput, i to u Mk 16,17. Jako je važno uvidjeti kada on govori o tome, da u prethodnom retku kaže učenicima: «Idite po svem svijetu…» (Mk 16,15). I tek tada će njegovi sljedbenici primiti taj dar govorenja jezikom. 1 F. Legrand, Govorenje u jezicima (Pušćine: Riječi iskrene, 1999), str.37. 2 Mudrost, spoznanje, vjera, liječenje, moć (činjenja), čudesa, prorokovanje, razlikovanje duhova, različite vrste jezika, tumačenje jezika. II. DAR JEZIKA, PORUKA I ZNAK Poruka ljudima ili Bogu Mi znamo da su učenici na Pedesetnicu govorili jezicima pred okupljenim mnoštvom. I kad je svjetina došla vidjeti kakav je to bio huk, našli su učenike gdje govore o veličanstvenim djelima Božjim na njihovim materinjim jezicima. Ovdje je jasno da je mnoštvo čulo riječi koje nisu bile upućene njima. Kad je nastupio trenutak za propovijedanje, mnoštvu je govorio Petar – i to samo on – dok su Jedanaestorica bila uz nj.1 On je govorio na svima poznatom jeziku kako bi ga svatko mogao razumjeti. U Jeruzalemu su boravili Židovi iz svih naroda. To su jednostavno bili Židovi koji su živjeli u drugim zemljama i koji su doputovali u Jeruzalem na proslavu blagdana. I ono što su čuli ti Židovi gdje Isusovi učenici govore jezicima, nije bilo naviještanje Evanđelja, nego su to prvi kršćani hvalili i slavili Boga za čudesa koja je učinio. To znači da ono što je govoreno u jezicima nije bilo upućeno ljudima nego Bogu. Drugi primjer nalazimo u Dj 10 gdje se govori o obraćenju stotnika Kornelija i njegovog doma. U 46 stihu se kaže da su govorili tuđim jezicima. Petar se poziva na tu glosolaliju kada apostolima u Jeruzalemu govori: «I kad počeh govoriti, siđe na njih Duh Sveti kao ono na nas na početku», i dodaje: «Bog im je dao isti dar kao i nama koji smo povjerovali u Gospodina Isusa Krista» (Dj 11,15-17). Ni tu nije ništa nije bilo upućeno ljudima, nego suprotno, čuli su ih kako slave Boga (Dj 10,46). I na kraju kako apostol Pavao gleda na to sve. On u govorenju jezika ne vidi ništa drugo doli molitvu, pjevanje i zahvaljivanje (1 Kor 14,15.16). Molitvu i slavljenje je moguće upućivati samo Bogu, pa stoga ne možemo očekivati da bi se u njima nalazila poruka upućena ljudima. I stih koji donosi zaključak na sve ovo je: «Jer, koji govori tuđim jezikom, ne govori ljudima, nego Bogu» (1 Kor 14,2). Znak vjernicima ili nevjernicima Bez sumnje da je govorenje u jezicima znak. No postavlja se pitanje kome je taj znak namijenjen. Da li je taj znak samo još jedan plus u duhovnom životu, znak vjernicima ili pak s druge strane znak nevjernicima? Što o tome naučava Pismo? Ono naučava da jezici nisu znak onima koji vjeruju, nego nevjernicima (1 Kor 14,22). Tko su ti nevjernici? U Jeruzalemu na Pedesetnicu nalazimo mnoštvo bogobojaznih Židova iz svakog naroda. Te ljude ne bismo mogli nazvati bezbožnicima, jer sama njihova pobožnost ih je nagnala na dugo i teško putovanje. Točnije nagnala ih je velika vjerska proslava. U Djelima 10 čitamo kako su se u Kornelijevoj kući obratili prvi pogani. I ondje se pojavio znak jezika. Ali ni tu nije bilo nevjernika, kao što znamo apostol Petar je bio vjernik. U Djelima 11 taj isti apostol izvješćuje druge apostole da se u Kornelijevoj kući govorilo u jezicima. Očito je da ni apostoli nisu nevjernici. U Djelima 19 neki su se Židovi, učenici Ivana Krstitelja, obratili Kristu i ponovno se pojavio ovaj znak. Ni u ovom slučaju ne nalazimo trag vidljive nevjere. No u svim tim slučajevima postoji jedan značajan element nevjere. Odgovor nalazimo u 1 Kor 14,21: «govorit ću ovome narodu». Dobro je zamijetiti da su, kad god bi se pojavio ovaj znak, uvijek bili prisutni Židovi; a gdje ne nalazimo Židove, primjerice u Ateni ili na Malti, ne nalazimo ni znak.2 Sad se još mora utvrditi koja je to nevjera koja je bila zajednička svim Židovima. Narav njihove nevjere nalazimo u samoj naravi toga znaka. Taj su znak bili strani jezici. Stoga se to odnosi na jezike koji su bili strani u odnosu na aramejski kojim su govorili Židovi. Drugim riječima, znak je ukazivao na ljude koji su bili tuđinci Židovima. I ovakav znak je bio prikladan za neuobičajeni događaj na Pedesetnicu, ulazak ljudi tuđeg jezika u Crkvu koja je rođena toga dana. Tog je dana Gospod utemeljio novi narod, tj. novo tijelo sastavljeno od ljudi koji govore hebrejskim, ali i ljudi koji govore drugim jezicima. To je Crkva u kojoj nema ni Grka ni Židova, ni obrezanog ni neobrezanog, ni barbara ni Skita (Kol 3,11). A to je upravo ono što Židovi nisu htjeli vjerovati, jer su se svim ljudima protivili i zabranjivali im propovijedati poganima da se spase (1 Sol 2,16). Stoga im je Bog dao najbolji mogući znak kako bi mogli razumjeti ono što nisu mogli vjerovati: na čudesan je način učinio da Židovi progovore na jeziku tuđinaca.1 1 F.Legrand, Govorenje u jezicima (Pušćine: Riječi iskrene, 1999), str.27 1 F. Legrand, Govorenje u jezicima (Pušćine: Riječi iskrene, 1999), str20. 2 F. Legrand, Govorenje u jezicima (Pušćine: Riječi iskrene, 1999), str. 26 III . PROBLEM DARA JEZIKA U KORINTU Anđeoski ili razumljivi jezici Ono što uvijek najviše zbunjuje na skupovima gdje se govori u jezicima, jest narazumljivost onoga što se govori. Neki ljudi koji svoja shvaćanja temelje na 1 Kor 13,1 tvrde da su to anđeoski jezici. Ali činjenica je kad god su anđeli govorili ljudima u Bibliji, koristili su se razumljivim jezicima. Valja napomenuti da nigdje u Prvoj poslanici Korinćanima Pavao ne govori protiv jezika ili smatra da je to prakticiranje jedne lažne pojave. On želi da svi u Korintu govore jezicima (1 Kor 14,5), niti ih zabranjuje (r. 39). On također zahvaljuje Bogu, izjavljujući: «Ja, hvala Bogu, govorim tuđim jezicima više od vas sviju.» (r. 18).1 Ove Pavlove izjave nam pokazuju da je on držao korintske jezike valjanom manifestacijom božanske glosolalije, a ne varkom. No, da li su ovi jezici bili anđeoski (nerazumljivi) i jesu li se razlikovali od onih na Dan duhova? Sasvim je očito da bi se onda za opis jezika u 1 Korinćanima 14,2 bio uporabljen drugi izraz, ako se već razlikuju od onih na Pedesetnicu. Pisac Djela, Luka, upotrebljava istu riječ kao i Pavao u svom pismu Korinćanima. Znamo da su Djela napisana mnogo kasnije nego Prva poslanica Korinćanima koja je kružila po crkvama. Luka je bio dobro upoznat sa tom poslanicom jer je bio Pavlov suputnik. On je dobro poznavao Pavlovo mišljenje o toj temi. Ako je ono o čemu je izvijestio u svojoj knjizi različito od onoga što je Pavao napisao u svojoj poslanici, on bi svakako to istaknuo kako bi se izbjegla bilo kakva zabluda.1 Luka je upotrebljavao istu riječ jer je govorio o jednom te istom. U oba slučaja to je riječ «glossa». Grčki su tekstovi jasni, Pavlovi jezici bili su poznati jednako kao i oni koje spominje Luka, jer o njima u 1 Kor 14,10 govori kao o svim vrstama jezika na svijetu.2 Što se Pavla tiče, to su u svakom slučaju ljudski (razumljivi) jezici. 1 F.Legrand, Govorenje u jezicima (Pušćine: Riječi iskrene, 1999), str. 43 2 Isto, str. 43 1 Rene Noorbergen, Glosolalija 1 (Zagreb: Znaci vremena, 1974), str.29 Tumačenje jezika Treba istaći četiri stvari glede tumačenja u crkvi. Prva stvar jeste da bi tumačenje trebalo upotpuniti svoju prvu i trajnu svrhu, a to je služiti kao znak ovome narodu, kako smo to dosad razmotrili. Drugo, tumačenje je apsolutno trebalo pratiti svako govorenje u jezicima, zato da se, kako je rekao Pavao, razumije ono što je rečeno. Tako bi se slušatelji mogli uključiti u molitvu koju razumiju. Treće, bilo je obvezno protumačiti ono što se govorilo u jezicima. Jezike se nije smjelo upotrebljavati bez tumačenja (1 Kor 14,28). Štoviše, prije negoli se započinjalo govoriti u jezicima, a ne poslije, svakako se trebalo uvjeriti da je u zajednici nazočan tumač: «Ako li pak nema tumača, neka šuti».1 Četvrta stvar je ta, da je nebiblijski bilo zajedno moliti i pjevati u jezicima. Naravno da bi nastala galama. Stoga je Pavao nadahnut Duhom Svetim zapovjedio: «Ako se govori tuđim jezikom, neka govore dvojica – ili najviše trojica – i to po redu, a jedan neka tumači» (1 Kor 14,27). Samoizgradnja «Tko govori drugim jezikom, sam sebe izgrađuje» (1 Kor 14,4). Po ovome jezici bi trebali biti dar za osobnu izgradnju, a kako se mi svi moramo izgrađivati, svatko bi trebao imati taj dar. No ako «samoizgrađivanju»damo značenje suprotno cjelokupnom kontekstu 12., 13. i 14. poglavlja, vidjet ćemo da je središnja misao ovih poglavlja dobrobit drugih i njihova izgradnja. Primjerice, cijelo 13. poglavlje govori o ljubavi koja je naravno ploda za druge. Nema sumnje da Pavao, kad govori o takvima koji govoreći u jezicima izgrađuju sami sebe, govori s prijekorom. I dok onaj prvi izgrađuje sebe, onaj tko prorokuje, crkvu izgrađuje (14,3.4). Suprotstavivši ta dva dara, Duh Sveti želi reći da prorok ne izgrađuje i sebe zajedno s drugima, već i on ima koristi od svoga dara, ali ne izgrađuje samo sebe. U stvari, Pavao kaže Korinćanima da onaj koji prorokuje pogađa cilj, izgrađuje druge ljude, dok onaj koji govori u jezicima promašuje cilj, izgrađuje sebe- I na kraju evo što John Stott, u svojoj knjizi Od krštenja do punine života (From Baptism to Fullness of Life) kaže o tome: «…izgrađivanje samog sebe nije u skladu s naučavanjem Novog zavjeta o izgradnji… Nismo li prisiljeni priznati da je taj dar bio strašno zloporabljen? Što bismo mislili o profesoru koji bi nasamo predavao samom sebi? Ili o čovjeku s darom iscjeljenja koji bi iscjeljivao sam sebe? Teško je opravdati osobnu uporabu dara koji je izrijekom dan za dobrobit drugih».2 1 F.Legrand, Govorenje u jezicima (Pušćine: Riječi iskrene, 1999), str. 48 2 F.Legrand, Govorenje u jezicima (Pušćine: Riječi iskrene, 1999), ZAKLJUČAK Iz ovoga rada mogli smo zaključiti da se dar jezika u Evanđelju spominje samo jedanput i to u Mk, 16,17. Taj dar bit će uskoro dan Isusovim učenicima na Pedesetnicu. Također smo istakli da onaj koji govori u jezicima, ustvari govori Bogu a ne narodu (1 Kor 14, 2). Što se tiče toga da li je ovaj znak upućen vjernicima ili nevjernicima; rekli smo da je taj znak bio dan «ovome narodu», misleći pri tome na Židove. To je prema Joelu 2, 28 bilo izlijevanje Njegovog Duha, i to ne samo na Izraela, nego na sve narode. Glede problema u Korintu, istakli smo da to nisu bili anđeoski jezici, jer bi im to Pavao naznačio u svome pismu. Još je naglasio da ako netko i govori jezicima, treba biti u blizini i tumač koji će tumačiti govor ili molitvu crkvi. I na kraju smo naznačili da iako u 1 Kor 14, 4 stoji da govorenje jezika izgrađuje sebe, to nije tako. Svaki dar je dan čovjeku ne samo za svoju dobrobit, nego i na korist bližnjemu. BIBLIOGRAFIJA Boor de, Werner. Prva poslanica Korinćanima. Wuppertalska Biblija za studije. Zagreb: Werner De Boor , Fritz Rienecker , 1974. Legrand, F. Govorenje u jezicima. Pušćine: Riječi iskrene, 1999. Morris, Leon. Prva Korinćanima. Novozavjetni komentari. Novi Sad : Dobra vest, 1984. Noorbergen, Rene. Glosolalija 1. Zagreb: Znaci vremena, 1974. Samardžija, Blagoje. Mreža nad bezdanom. Beograd: Preporod, 2000.

ZLATNO TELE Usporedi karakterizaciju Mojsija i Arona? Koji su motivi slični a što je različito? Koje su glavne karakteristike Boga u ovom poglavlju? I evo mog malog istraživačkog rada u vezi ovog pitanja. Naravno i vi svi možete sudjelovati na ovoj temi Prva karakteristika Mojsija koja se primjećuje u izvještaju o zlatnom teletu, a koju mu pripisuje narod je strogost (što se dogodi s tim čovjekom Mojsijem, koji nas je izveo iz zemlje egipatske Izl 32,1). No, da li je ta osobina pravedno pripisana Mojsiju? Znamo da svi nisu dali zlato da se napravi tele, sigurno ne leviti. Iz ovoga možemo zaključiti da je Mojsije bio nepopustljiv i zahtjevan kada je u pitanju čistoća vjere, dok za razliku od njega svećenik Aron popušta narodu, više zauzet za kult, za paradu, nego za čistoću vjere i Božjih zahtjeva. Također Mojsije ljubi žarko narod i spreman je za nj umrijeti, ali kad je u pitanju istina, čista vjera, pravda ostaje nepokolebiv. Bog je za njega sve. Aron pak slijedi nagon naroda. On popušta, misli da je narod sve. Još jedna pozitivna Mojsijeva karakteristika u ovom događaju je njegov zagovor koji je uputio Bogu (Izl 32, 7-14). On u tom zagovoru ne brani stvar grešnog naroda, niti ispričava njegov grijeh. On kuca na Božje srce. Moli se da se Bog obrati i smiri svoj gnjev i ljutnju. Svoju molitvu potkrepljuje snažnim dokazima. Rezultat ovog zagovora nalazimo u Izl 32,14 gdje stoji da je Jahve odustao od svoga nauma da uništi narod. Pravu revnost za Boga je Mojsije iskazao kada se približio taboru. Tada je u svetom gnjevu razbio ploče svjedočanstva u podnožju brda. Zatim je pograbio tele, spalio ga ognjem i u prah satro. Također vidimo njegovu hrabrost i odlučnost, kada je za glavnog krivca prozvao svoga brata Arona (Izl 32,21). S druge strane Aron se ispričava svojim kukavičlukom, kao da je to sve samo po sebi došlo. On ne priznaje svoju krivnju. Koliko je njegov grijeh bio težak možemo na kraju zaključiti iz teksta u Pnz 9,20: I na Arona se Jahve silno rasrdio, htio ga je uništiti. Tada se zauzeh i za Arona. Opet vidimo na djelu velikog zagovornika, koji je na kraju spasio i život svog brata Arona. Ono što je zajedničko njima je da obojica revnuju za narod božji. Razlika je u tome što Mojsije posreduje i brine se za njih, a Aron im ugađa i vodi u idolopoklonstvo. Još jedna stvar koju zamjećujemo je ta da obojica upućuju narod na Boga koji ih je izveo iz egipatske zemlje. Na tvrdnju koju je Gospod rekao Mojsiju: «Tvoj narod kojega si izveo iz egipatske zemlje…» Izl 32,7, Mojsije odgovara: «Tvoj narod kojega si Ti izveo…» Izl 32,11. Time Mojsije želi reći da je Jahve Bog taj kome pripadaju zasluge za taj čin. On sebe gubi iz vida. S druge strane Aron pažnju naroda usmjerava na saliveno tele, te zajedno s njim govori: «Ovo je tvoj bog, Izraele, koji te izveo iz zemlje egipatske» (Izl 32,4). Ovim činom Aron je zajedno s narodom prekršio prve dvije zapovijedi iz Dekaloga, kojeg je Mojsije dobio od Boga. Znamo da se ove dvije zapovijedi odnose na obožavanje Boga, prva govori o tome da ih je Jahve izveo iz Egipta, a druga da ne prave nikakve livene bogove. Što se tiče Božjih karakteristika vezanim uz ovaj slučaj, možemo s pravom reći da je bio ljubomoran. To On i izriče u drugoj zapovijedi, na prvoj ploči. Njegov narod kojeg je on izveo iz Egipta se odrekao Jahve, pa se stoga i On odriče njega. To više nije njegov narod, nego narod tvrde šije, kojeg On želi istrijebiti. No na Mojsijev zagovor Gospod odustaje od nauma da na svoj narod svali nesreću kojom bijaše zaprijetio. Ovdje vidimo milostivog Boga koji oprašta svome narodu. Ta milost dalje ostvaruje spasenje. Gospod je sačuvao narod, ali ne i krivce. O tome i čitamo u Izl 32,27.28. gdje se kaže da su leviti ubili oko tri tisuće ljudi. Ovdje se očituje Božja pravednost, a koju i sam prorok Ezekiel ističe: «Onaj koji zgriješi, taj će i umrijeti» (Ez 18,20). No najvažnija Božja osobina u ovoj priči je njegova savršena ljubav. Nakon što su sagriješili Gospod se ustezao voditi narod u obećanu zemlju da ne bi istrijebio narod, jer su tvrdovrati (Izl 33,3). Ali na Mojsijev zagovor dalje u 14 stihu čitamo da je Bog ipak odlučio iz svoje velike ljubavi krenuti sa svojim narodom u obećanu zemlju. I na kraju htio bih reći da se ta ljubav koju je tada pokazao očituje i danas. Kršćani za razliku od Izraelaca nemaju Mojsija kao zagovornika, ali imaju Krista koji ih zagovara pred Božjim prijestoljem.

ZAŠTO NEKE MOLITVE OSTAJU NEUSLIŠENE? Ako je Bog, Bog ljubavi zašto ne odgovara na sve molitve? Npr. Jer 33,3 kaže: "Zazovi me i odazvat ću ti se, rekao je. Na drugom mjestu stoji "Molite i dat će vam se! Tražite i naći ćete! Kucajte i otvorit će vam se. Jer svaki koji moli prima; tko traži, nalazi; i tko kuca, otvara mu se" Matej 7,7.8. No, kako god, mi znamo iz iskustva da neke molitve ostanu neuslišene, nisam ja jedini, vi svi to zasigurno znate. Ali isto zasigurno znamo da postoje i neki uslovi da bi naša molitva bila uslišana, npr.: - Moramo imati vjeru. "Sve što s vjerom zamolite, dobit ćete" (Mt 21,22). Mi moramo vjerovati da Bog može učiniti sve za ono što ga molimo. "A bez vjere nemoguće Mu je ugoditi, jer onaj koji želi pristupiti Bogu mora vjerovati da postoji Bog i da nagrađuje one koji ga traže" (Heb 11,6) - Moramo pokazati zahvalnost. "Ne brinite se tjeskobno ni za što, već u svemu iznesite svoje potrebe Bogu prošnjom i molitvom sve u zahvalnosti.(Fil 4,6) Znači kako vjerujemo moramo biti i zahvalni Bogu, dati mu i hvalu zbog onoga što On jest. - Moramo biti jedno s Bogom. Isus kaže: "Ako ostanete u meni, i ako moje riječi ostanu u vama, tražite što god hoćete i bit će vam. (Iv 15,7) Ps 34,16: "Oči Jahvine gledaju pravedne, uši mu slušaju vapaje njihove". Bitno je da se poistovjetimo sa Božjim pravednim nakanama - težimo Božjoj pravednosti. - Moramo se pokoriti njegovoj volji. "Ovo je sinovsko pouzdanje koje imamo u Nj da nas uslišava ako što molimo po njegovoj volji. (1. Iv 5,14). Ovo je savršeno prikazano u Getsemaniji kad je Isus molio: "Oče moj! Ako je moguće, neka me mimoiđe ovaj kalež! Ali neka ne bude moja, nego Tvoja volja (Mt 26,39-42) - Moramo biti strpljivi. David je rekao: "Željno sam očekivao Gospoda; On je se milostivo prignuo k meni i čuo glasnu molitvu moju" (Ps 40,1) "Čekaj Gospoda! Budi utješen i hrabra srca. Čekaj Gospoda! (Ps 27,14) - Ne smijemo gajiti grešne želje. Psalmist kaže: "Da sam nosio u srcu svojem bezakonje, nikad me ne bi uslišao, Svemogući" (Ps 66,18). To ne znači da moramo biti savršeni kad ga prizivamo - često ljudi koji su grešni ali kojeg su iskrenog srca dožive na početku ispunjenje molitve. Bog nebrojeno puta zove grešnike da Ga prizovu. Međutim to znači da moramo žaliti zbog svojih grijeha i da ako nismo spremni osloboditi se svake zle misli, riječi i postupka naše molitve neće biti djelotvorne. - Moramo moliti u Isusovo ime. "I što god zamolite u moje ime. učinit ču, da se proslavi Otac u Sinu. Ma što me zamolili u moje ime, ja ću učiniti" (iv 14,13.14). Ovo ne znači samo na kraju rečenice reći u "Isusovo ime" kao neka čarobna formula. Moliti u Kristovo ime znači moliti kao onaj koji je sjedinjen s Kristom, koji ima um kao što je Kristov, čije su želje, iste kao Kristove, i čije su nakane jednake Kristovim. Evo, ako slijedimo ove upute, sigurno je da ćemo primjeiti promjene u našem molitvenom životu, ne samo za sebe nego i bližnje.

Kontrolirajte se i budite oprezni! Đavao, vaš neprijatelj, hoda okolo kao ričući lav tražeći koga će proždrijeti." – 1 Petrova 5:8 Grijeh je u nama (1 Ivanova 1:8, Rimljanima 3:23). Žudimo za grijehom, a Sotona to zna i učinit će sve da nas uvjeri da griješimo. On će to učiniti jer griješenje znači kršenje Božjih zakona (1 Ivanova 3:4). Sotona je kroz cijelo vrijeme kršio Božje zakone. Činio je to od početka i činit će to do kraja. Uvijek će stvarati probleme. Stoga nas Biblija upozorava da uvijek budemo na oprezu, budni i spremni za njegove napade. Poznato je da je Sotona prepreden u svojim pokušajima da stvori nevolje u svijetu. Prevario je Adama i Evu da pojedu plod za koji im je Bog rekao da ga ne smiju jesti (Postanak 3:1-7). Sotona će čak pokušati stvoriti nevolje s Bogom u nebeskoj bitci koju opisuje Otkrivenje 12:7-9. Pogledajte što će se dogoditi u toj bitci: Tada je na Nebu izbio rat. Mihael i njegovi anđeli borili su se protiv Zmaja. Zmaj i njegovi anđeli prihvatili su borbu, ali nisu mogli izdržati. Izgubili su svoje mjesto na Nebu. Veliki je Zmaj zbačen, ta stara zmija zvana đavao ili Sotona koji zavodi cijeli svijet. Da, on je zbačen na Zemlju, a njegovi su anđeli zbačeni zajedno s njim. Mi smo poput njega i griješimo protiv Boga. Ponekad, želimo raditi ono što mi želimo i što nam Sotona kaže, umjesto da slušamo Boga. Bog je poslao Isusa da spasi grešnike i pobijedio je bitku nad Sotonom i grijehom, tako da nas grijeh ne može kontrolirati. Bili smo robovi grijeha i Sotone sve dok Isus nije ispunio Božji plan spasenja za grešnike poput nas (Rimljanima 6:17, 20-23). Grijeh je stalna borba za ljude i zato ne bismo smjeli podcijeniti njegovu moć niti Sotoninu moć da nas uvjeri da činimo ono što nam Bog zapovijeda da ne činimo. Lako je pasti u isti obrazac grijeha poput želje za bogatstvom, laganja ili pretvaranja stvari ili ljudi u idole iznad Boga (Galaćanima 5:19-21). Međutim, postoji nada za grijeh i grešnike, a to je moć činiti ono što Bog od nas želi uz pomoć Duha Svetoga i da budemo opravdani Isusovom žrtvom. Isus je platio kaznu za naše grijehe na križu. On je pomirnica za naše grijehe. To znači da nas je svojom smrću oslobodio krivnje za naše grijehe i obnovio nas Bogu (Rimljanima 4:24). Bog nam sada može pokazati milost jer Krist zadovoljava naš dug grijeha prema Njemu. Slavimo Boga što nam pokazuje toliku milost i sada grijeh i Sotona nemaju moć u našim životima. By Teresa Sturek https://www.truechristianmagazine.org/the-problem-with-sin-and-satan/