9 minutes ago, Obični prdac said:

1. Pečenje nije isto što i lomljenje u liturgijskom narativu. U tom obrascu uvijek stoji artos. Da azymos normalno zamjenjuje riječ „kruh”, imali bismo barem jedan primjer lomljenja azymosa. Nemamo nijedan. A da postoji „zasebna riječ” za beskvasni kruh koja normalno zamjenjuje artos, morao bi postojati barem jedan primjer lomljenja kruha gdje stoji azymos.

Pa možda nemamo primjer lomljenja azimosa u liturgijskom narativu jer se beskvasni hljeb nije ni koristio u tom narativu. A u Starom zavjetu koliko ja pamtim nemamo uopšte stihove u kojima se pominje lomljenje hljeba.

9 minutes ago, Obični prdac said:

2. To što LXX u zakonskim pashalnim tekstovima uglavnom kaže azymes ili arton azymon ne znači da artos sam po sebi ne može predstavljati beskvasni kruh, nego da prevoditelji namjernoo naglašavaju obredno svojstvo koje je u Zakonu presudno. To je stil i teologija zakonskog teksta, ne ograničenje značenja riječi artos.

Ali gdje su primjeri u kojima artos sam po sebi znači beskvasni hljeb? I u narativu, van zakonskih odredbi, u LXX se koristi ili azimos ili arton azimos za beskvasni hljeb.

9 minutes ago, Obični prdac said:

3. Da su stvarno sinonimi, koristio bi se izraz leavened bread. Činjenica da se koristi raised pokazuje da se ne govori tehnički o kvascu...

Ne možeš podići hljeb bez kvasca.

2 hours ago, Maki said:

Pa možda nemamo primjer lomljenja azimosa u liturgijskom narativu jer se beskvasni hljeb nije ni koristio u tom narativu. A u Starom zavjetu koliko ja pamtim nemamo uopšte stihove u kojima se pominje lomljenje hljeba.

Ali gdje su primjeri u kojima artos sam po sebi znači beskvasni hljeb? I u narativu, van zakonskih odredbi, u LXX se koristi ili azimos ili arton azimos za beskvasni hljeb.

Ne možeš podići hljeb bez kvasca.

Kažeš „možda se beskvasni kruh nije koristio”, ali to ne proizlazi ni iz jednog teksta. Nisam tvrdio da postoji stih koji izričito kaže „lomio se beskvasni kruh”, nego da azymos nigdje ne preuzima ulogu riječi „kruh” u tom narativnom obrascu. Da je to normalna zamjena za artos, negdje bi se pojavila.

To što se u Starom zavjetu rijetko spominje lomljenje kruha samo potvrđuje poantu: kad Novi zavjet uvodi taj obrazac, koristi ustaljenu riječ artos – ne zato što je kruh kvasni, nego zato što je to riječ za kruh u tom kontekstu.

Zato se pravo značenje artos ne izvlači iz ideje o kvascu, nego iz konteksta. Sama riječ po sebi ne otkriva ima li kruh kvasac ili nema.

U tom smislu, ovdje se više ne sporimo oko grčkog teksta, nego oko tvoje intuicije o pečenju kruha. Ja govorim o jeziku i upotrebi riječi, ti o fizičkom procesu. Dok se to dvoje miješa, vrtimo se u krug.

Prvo, koje je značenje beskvasnog kruha u Svetom pismu, posebno u vezi sa starozavjetnim blagdanom Pashe, koji je usko povezan s Gospodnjom večerom?

Značenje ili značaj beskvasnog kruha je dvostruk; Prvo, iz prvenstveno povijesne perspektive, simbolizirao je kruh patnje koji su jeli Izraelci kada su izašli iz egipatskog ropstva, a koji su morali jesti svake godine na blagdan Pashe u spomen na svoje oslobođenje. Očito je ovaj beskvasni kruh bio pomalo gorkog okusa i nije bio najugodnija ili privlačnija hrana. U tom smislu, namjeravao je podsjetiti Izrael na gorčinu njihovog ropstva i patnje pod Egipćanima, toliko da se u Pnz 16,3 ovaj kruh naziva "kruhom patnje". Također, namjeravao je podsjetiti Izrael na brzu prirodu njihovog oslobođenja iz ropstva, egzodus toliko brz da nisu imali ni vremena pripremiti kvasni kruh. Takvo je izravno učenje Pnz 16,3. 16:3: „Sedam dana jedi s njim beskvasni kruh, kruh nevolje, jer si žurno izašao iz zemlje egipatske: da se sjećaš dana kad si izašao iz zemlje egipatske sve dane svoga života.“ Drugo, i najvažnije, beskvasni kruh je u Svetom pismu simbol duhovne čistoće. Kvasac je bio simbol pokvarenosti i nečistoće, a implicitno je odsutnost kvasca podrazumijevala slobodu od nečistoće. Kao što se u fizičkom smislu riječi kvasac stavljen u tijesto za kruh širi po tijestu i na neki način unosi u njega nečistoću (iako ta nečistoća može biti poželjna), tako i u simboličnom smislu: kvasac predstavlja sveprisutni i snažan utjecaj pokvarenosti. Zbog toga je Izraelu bilo izričito zabranjeno ne samo koristiti, već i posjedovati ili doći u dodir s kvascem tijekom svih sedam dana blagdana Pashe, pod kaznom da bude isključen iz zajednice, usp. Izl 12:18-20. Da je prisutnost kvasca značila kvarenje, može se vidjeti dalje iz Izl 23,18, što potvrđuje Izl 34,25: „Ne prinosi krv moje žrtve s kvasnim kruhom.“ Jasno je da se implikacija odnosi na to da će kvasni kruh pokvariti žrtvu. Ovu ideju izravno podržava i sam Krist, jer upozorava svoje učenike u Mt 16,6: „Pazite i čuvajte se kvasca farizejskog i saducejskog.“ Kao što pokazuje 12. stih istog poglavlja, osvrnuo se na njihovu pokvarenu doktrinu i utjecaj. Stoga se možemo složiti s Fairbairnom, koji kaže: „Nema sumnje da je to uglavnom ukazivalo... na svetost u srcu i ponašanju, što je postalo otkupljeni narod Gospodinov - neiskvarena iskrenost i istina koja bi se trebala pojaviti u svemu njihovom ponašanju.“¹

Drugo, je li Krist koristio beskvasni kruh u uspostavljanju Gospodnje večere kao ispunjenje Pashe? Možemo odgovoriti da je bez sumnje to učinio. Kao Židov koji je savršeno poštovao Božji zakon, sigurno je poslušao zapovijed o upotrebi beskvasnog kruha tijekom cijele Pashe. Jednostavno nije moglo biti kvasnog kruha na posljednjoj Pashi u gornjoj sobi. A budući da je Gospodnja večera ustanovljena istovremeno i u izravnoj vezi s tom posljednjom Pashom, nužno slijedi da je beskvasni kruh korišten i pri ustanovljenju sakramenta pričesti.

Treće, koliko je važna simbolika sakramenta? Ne treba ni spominjati da je simbolika nužan dio pravog sakramenta; ako se simbolika ukloni, sakrament postaje potpuno besmislen. Doista, simbolika je vrlo važna. Ne, naravno, na način Rima, koji je čini samom sebi svrhom. Ali svakako u smislu odnosa između znaka i označene stvari, simbolika je neophodna. Budući da je sakrament namijenjen prenošenju duhovnih istina Božjem narodu kroz korištenje zemaljskih simbola (usp. Heidelberški katekizam, Pitanje i odgovor 79, Belgijska ispovijest, članak 35), mora postojati što bliže jedinstvo i sklad između simbola i simbolizirane stvari. To će postati jasnije i bit će primijenjeno uskoro.

U svjetlu ovih biblijskih činjenica, kakav treba biti naš stav i praksa? Trebamo li mi kao protestantske reformirane crkve koristiti beskvasni kruh u našem obdržavanju sakramenta Gospodnje večere? Vjerujem da bismo trebali, iz tri glavna razloga.

Prvi razlog je da bismo trebali ostati što bliže Svetom pismu. Ovo je uvijek dobro načelo kojeg se treba pridržavati u svim pitanjima doktrine i prakse; što smo više biblijski utemeljeni, to smo zdraviji. A to se odnosi i na našu praksu u vezi s Gospodnjom večerom. Ako simbolika Večere uključuje upotrebu beskvasnog kruha, posebno onako kako ga je ustanovio Krist, onda bi to trebala biti i naša praksa. Ne smijemo postati „simbolički“, tj. pridavati previše značaja vanjskim znakovima. Međutim, ne smijemo zanemariti niti podrediti pravilnu i značajnu biblijsku simboliku kada je prisutna.

Drugi razlog odnosi se na potrebu očuvanja jedinstva između znaka i označene stvari. Kruh i vino očito su glavni elementi sakramentalne simbolike. Sa značenjem vina vjerojatno smo upoznati. Vino u Svetom pismu simbol je radosti: Psalam 104:15 kaže da Bog daje vino "da razveseli srce čovječje"; Propovjednik 10:19 nam kaže: "Gozba se priređuje za smijeh, a vino veseli." Kruh, s druge strane, (u ovom slučaju beskvasni kruh) simbol je i gorčine i patnje te čistoće i pravednosti. Zašto je Bog odabrao kruh i vino da budu simboli sakramenta? Sigurno mora postojati razlog. Krist kroz sakrament namjerava poučiti i primijeniti na vjernike određene duhovne istine. Što On uči i primjenjuje u jedenju beskvasnog kruha? Uči gorko znanje grijeha i pokvarenosti. Pravilnim samoispitivanjem vjernik poznaje svoje grijehe i prokletstvo koje mu pripada zbog njih; a to znanje nije ugodno, već gorko i neukusno. I kada dođe k stolu Gospodnjem, jede kruh patnje, kruh gorkog znanja i svijesti o svojim grijesima: Ali istovremeno jede kruh čistoće i slobode od krivnje i pokvarenosti, jer je priznao te gorke grijehe i zna da su radi Kristove smrti i uskrsnuća oprošteni. Tada, i samo tada, pije čašu radosti, radost oproštenja svojih grijeha. Tako je kruh uvijek prvi, a vino slijedi, i u sakramentu i u iskustvu kršćanina. Na način gorkog priznanja i ispovijedanja svojih grijeha, i na način duhovne čistoće radi Krista, vjernik je radosno uvjeren da su mu grijesi oprošteni. U tom svjetlu jedenje beskvasnog kruha poprima puno i lijepo značenje djeteta Božjega.

Treće, ovo značenje postaje još potpunije i bogatije kada shvatimo da je sakrament odraz Krista za nas. Elementi sakramenta u konačnoj analizi ne upućuju na naše iskustvo, već na Krista. Vino je simbol Njegove krvi, ne samo po boji i prolijevanju, već i po značaju radosti oprosta koja se nalazi u samoj Kristovoj krvi. A beskvasni kruh ukazuje na Kristovo tijelo, ne samo po tome što je slomljeno ili što je ono što je životni štap i fizički i duhovno, već i po njegovom značaju. Ukazuje nam na gorku patnju koju je Krist pretrpio za nas, čak do te mjere da je dopustio da se njegovo blagoslovljeno tijelo pribije na križ umjesto nas. Također nas ukazuje na veliku istinu Kristove čistoće: On je bio bezgrešan u cijelom svom biću, također i po svom tijelu, jer je bio Bog u tijelu. Onaj koji nije poznavao grijeh postao je grijehom za nas, čak i na način sudjelovanja u gorkom kruhu patnje do smrti.

Upotreba beskvasnog kruha: biblijski ispravna, praksa koju je Krist ustanovio i ispunio u svojoj smrti, te iskustvo kršćanina u sudjelovanju u Gospodnjoj večeri. Trebamo li usvojiti ovu praksu? Svakako, istovremeno imajući na umu da je ovo stvar prakse, a ne doktrine, iako je povezana s doktrinom i temelji se na njoj, kao što svaka praksa mora biti. Očito ovo nije pitanje od presudne doktrinarne važnosti, niti je to pitanje duhovnog života ili smrti za kršćanina. Ali to je pitanje praktične biblijske dosljednosti. Stoga nije obavezno, već poželjno; nije nužno, već preporučljivo, usvojiti ovu praksu. Usvojimo mi kao crkve ovu praksu kao kontinuirani dio našeg doprinosa razvoju, praksi i očuvanju reformirane vjere Svetog pisma.

Izvor: https://sb.rfpa.org/should-we-use-unleavened-bread-in-the-lords-supper/

3 hours ago, καιnos said:

Drugo, je li Krist koristio beskvasni kruh u uspostavljanju Gospodnje večere kao ispunjenje Pashe? Možemo odgovoriti da je bez sumnje to učinio. Kao Židov koji je savršeno poštovao Božji zakon, sigurno je poslušao zapovijed o upotrebi beskvasnog kruha tijekom cijele Pashe. Jednostavno nije moglo biti kvasnog kruha na posljednjoj Pashi u gornjoj sobi. A budući da je Gospodnja večera ustanovljena istovremeno i u izravnoj vezi s tom posljednjom Pashom, nužno slijedi da je beskvasni kruh korišten i pri ustanovljenju sakramenta pričesti.

Ovaj argument zaista ima smisla za one koji vjeruju da je Evharistija puka simbolika. Ali za pravoslavne ovaj argument nije toliko jak zato što pravoslavni vjeruju da hljeb koji je Hristos prelomio na Tajnoj večeri, a za koji pravoslavni vjeruju da je bio kvasni jer je kvasac simbol Hristovog vaskrsenja, NIJE OSTAO HLJEB već je postao Tijelo Hristovo, u obličju hljeba. Apostoli na Tajnoj večeri nisu jeli kvasni hljeb, već Tijelo Hristovo.

4 minutes ago, Maki said:

pravoslavni vjeruju da je bio kvasni jer je kvasac simbol Hristovog vaskrsenja, NIJE OSTAO HLJEB već je postao Tijelo Hristovo, u obličju hljeba. Apostoli na Tajnoj večeri nisu jeli kvasni hljeb, već Tijelo Hristovo.

E to su ljudske uredbe, zato se razlikuje od Božije riječi, jer je tamo neki otac rekao tako. Jesu se učenici bacili na njega i jeli njegovo tijelo želiš reći?